ТРИ ТЕЛА БУДДЫ, ТРИ УРОВНЯ СИЛЫ И ТРИ УРОВНЯ ПРИМЕНЕНИЯ

ТРИ ТЕЛА БУДДЫ, ТРИ УРОВНЯ СИЛЫ И ТРИ УРОВНЯ ПРИМЕНЕНИЯ

У каждого из нас та же природа, что и у Будды. Все существа, наделенные чувствами, являются Буддами. Единственное примечательное отличие заключается в том, что Будда абсолютно и полностью осознает это и полностью понимает свою природу и природу всей вселенной и все-го, что в ней находится.*
*Это в нашем учении называется "
сосуд"
(Вселенная и то, что объединяет все не-одушевленное), "
и его содержимое"
(существа, наделенные чувствами).

Будда понимает и ощущает пожелания, нужды, желания и страдания всех существ, наделенных чувствами. Он также понимает, какие нужны особые средства от этих страданий. Он, словно добрый дух, знает каждое существо, наделенное чувствами и его желания.

Скажем, все существа, наделенные чувствами имеют в общем одно желание и одно отвраще-ние. Все живое хочет избежать страдания и создавать предпосылки к этому, все живое хочет получить счастье и породить причину счастья. Но, заблудившись в путах невежества, ненавис-ти и жадности, люди не могут понять свою природу и не в состоянии пережить совершенную нетронутую чистоту собственного сознания. Запутавшись в этом, они ищут, словно слепец в темноте, то, чем уже обладают. Потому что чистая природа, исконная и безначальная, каждого существа, наделенного чувствами - есть Будда.

Как человек, который собрался выйти из дома и потерял ключ;
он ищет везде, но в конце дол-гих поисков обнаруживает ключ у себя в кармане, так и все живое, несмотря на обладание со-стоянием Будды, ищет его везде, не осознавая, что уже обладает им. Это приводит нас к дис-куссии о Трех Телах Будды.

1 - Нирманакайя или Проявленное Физическое Тело.

Тело, которым мы обладаем во всех его аспектах;
размере, цвете, весе, социальном положении, образованности и т.д., с помощью которого мы взаимодействуем с другими личностями, явля-ется результатом выработки нашей прошлой Кармы за время бесчисленных жизней. Эта Карма находится в нашем Потоке Сознания и, когда мы появляемся на свет в человеческом обличье - это становится аккумуляцией того, что мы есть, определенным тем, чем мы были, нашими прошлыми кармическими действиями, нашими хорошими и плохими поступками, нашей щед-ростью и скупостью, нашим состраданием и грубостью, но больше всего прошлыми действия-ми, которые мы производили, дабы получить Просветление. Это тело, которое имеет каждый человек, чей Поток Сознания не был серьезно поврежден, и кто имеет хотя бы смутное пред-ставление об этом. Мы не можем его потрогать, почувствовать и ощутить.

В основном, мы ощущаем его так, что у тела есть торс, две руки, две ноги, десять пальцев на руках, десять пальцев на ногах, голова, снабженная двумя ушами, двумя глазами, носом и ртом. Если мы - мужчины, мы ощущаем наш пенис и яички и, когда становимся взрослыми, понима-ем для чего они. Если мы - женщины, мы знаем о существовании вагины и матки и знаем, что растет грудь, а после мы учимся использовать все это по назначению.

С помощью наших органов чувств, слуха, обоняния, вкуса и прикосновения мы ощущаем наше тело и Вселенную вокруг нас. На более совершенном уровне мы понимаем, что в нашем теле расположено много различных органов, такие как: сердце, легкие, кишечник и т.д. А с исполь-зованием научного оборудования нашего времени, такого как: микроскоп, мы в состоянии по-нять, что каждый орган состоит из различного рода клеток и, каждая из этих клеток имеет раз-ные функции.

Клетки печени не находятся в сердце, равно как сердечные клетки не находятся в желудке. Ка-ждая клетка имеет свое предназначение: а с другой стороны, они соединены вместе в совмест-ном усилии производить жизнь и благосостояние тела. Это тело взаимодействует с окружаю-щей его обстановкой. Оно чувствует холод и жару, удовольствие и боль, неприятные и прият-ные ощущения. Оно потребляет пищу и перерабатывает ее в энергию, удаляя остатки или неис-пользованную часть еды с помощью испражнений. Все это затем собирается фермером и ис-пользуется для удобрения, дабы произвести больше еды, которая снова собирается, готовится и потребляется.

Все это объединяется значением физического тела. Физическое тело, более того, строит дом или производит другие действия для того, чтобы люди получали деньги на покупку жилья. В этом доме тело совокупляется со своей парой и производит на свет другие излучения Нирмана-кайи, если пожелает того Богиня Плодородия.

А сейчас я хочу, чтобы вы подумали об этом теле и его компонентах и всех его действиях про-сто как об одном органе, который является проекцией или производной другого тела, и что оно используется этим телом для исполнения определенной деятельности в физическом мире.

2 - Самбогакайя или Совершенное Тело Удовольствий, Тонкое Тело или
Астральное тело.

В рамках нашего личного существования, мы также располагаем Тонким Телом или Совершен-ным Телом Удовольствий. Это тело нельзя увидеть, почувствовать, прикоснуться к нему, по-нюхать или попробовать на вкус с помощью основных ощущений Нирманакайи. Однако это тело существует. Это тонкое обрамление энергией, которая окружает наше физическое тело, нашу Нирманакайю. Его потенциал неограничен и независим от рождения и смерти, но все же ограничения есть из-за нашего Потока Сознания.

Та же Карма, что определяет форму, размер, контуры, цвет, социальное положение и здоровье нашего физического тела, также определяет возможности и ограничения нашего Совершенно-го Тела Удовольствия.

Итак, Карма придает контуры обеим формам.

Теперь, давайте отправимся за Карму, за Время и Пространство, за нашу концептуальную все-ленную, даже за понимание понимания, и исследуем Дхармакайю, что формирует все сущест-вующее, или тело Дхармы.

3 - Дхармакайя.

Перед тем как обсудить Дхармакайю, необходимо обсудить Дхармату. Это тяжело, потому что сама Дхармата является Основой Существования, из которой проистекает всё (Дхармы). В не-котором роде, используя человеческое понимание, которое находится в своей лучшей стадии, словно широкий океан, который содержит весь потенциал и возможности. Это безвременно, но за временем. Это и есть та самая Материя Существования, всегда в совершенном состоянии. Это бассейн энергии, из которого появляется все и, в который все возвращается.

Он не имеет рождения и смерти, так как находится за временем. А когда нет времени, нет и ограничений. Он завершен в себе, завершенный союз, который невидим и неабстрактен. В этом поле содержится сила и весь потенциал прошлого, настоящего и будущего. Все, что было, что есть и, что когда-либо будет. Это основная энергия Сознания, совершенной незапятнанной ясности, неабстрактная и чистая, неразделенная и неразрозненная, основа всего: жизненная сила Существа всей продолжительности космического времени.

Также, это тело известно как Тело Дхармакайи. Каждый из нас, не зная, полностью располагает им, как Телом Дхармы. Это - Сознание Будды. Это форма, чье тонкое существо известно как восход Самбогхакайи, который проектирует Нирманакайю в физической Вселенной. Это то, что вкладывает все в формы и, хотя эти формы различны и бесчисленны, все они находятся на уровне Дхармакайи, где все мы являемся Буддами, единым союзом, без различий, и все имеем природу непроявленности. Хотя наши заблуждения и невежество заслоняют нас от осознания этого.

Не думай, что из-за того, что теперь у тебя интеллектуальное понимание этого, ты поймешь все. Так как кое-что не может быть ПОНЯТО или осознано. Это необходимо прочувствовать напрямую, но дабы почувствовать это, необходимо получить в практике, уменьшение Клеш или Пут, которые связывают возможность почувствовать природу собственного Сознания.

Это и есть заключение о Трех Телах

Уважаемая Алания, благодарю Вас за новые знания.
Нашла в интернете информацию о Клешах. Надеюсь, кому-нибудь пригодится.

Клеша (санскр. klesa, пали kilesa, букв, «мучения», «отягощения», «загрязнения») — основные установки сансарного сознания, реализуемые в действиях (в т.ч. вербальных и ментальных), обеспечивающие перевоплощения и страдание, на искоренение которых обращена психотехническая стратегия буддизма и классической йоги.

Клеши — одно из фундаментальных понятий в буддийской теории сознания, означающее те основные склонности, пристрастия и предрасположенности, характеризующие эго человека, которые заставляют совершать неблаговидные поступки, говорить грубо и лживо, испытывать зависть, ненависть, думать только о себе. Явными проявлениями клеш являются мешающие эмоции.

В буддийской литературе на русский язык понятие клеша переводится различно, в том числе словом "
аффект"
, подразумевая состояние кротковременного сильного возбуждения с потерей самоконтроля.
Российский буддолог В.П. Андросов считает этот перевод не удачным, не отражающим всего смысла понятия.

Аффекты (ярость, гнев, зависть) - считаются "
вторичными омрачающими"
(упаклеша-бхумика).
Основные же омрачающие (клеша-махабхумика), такие как духовная слепота (моха), безнравственность (прамада), тупость (стьяна) и др., и тем более само основополагающее неведение вообще не проявляются как аффекты.

Клеши являются источником обусловленного существования - сансары, нынешних и будущих трудностей, предопределяя также, согласно буддийской космологии, воплощение в адах, мире голодных духов, животных и т.д. Когда клеши находятся в действии, они приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "
созреванию кармы"
(карма-випака).

В Тхераваде рассматривают 10 клеш: жадность, ненависть, неведение, гордыня, ложные взгляды, сомнения в Дхарме, тупость, самонадеянность, бесстыдство и безнравственность.
По другой буддийской классификации в 10 клеш включаются все основные проступки, совершаемые телом, речью и умом, но в этом случае они уже не глубинные факторы сознания, а только их “эмпирическая” реализация.

В “Абхидхарма-самуччае” Асанги перечислены 6 клеш: влечение, отвращение, самомнение, неведение, скептицизм и ложные взгляды. Очевидно, однако, что две последних клеши вполне укладываются в четвертую.

Наибольшее распространение получила классификация, где выделяют Пять основных клеш: неведение, страсть;
гнев;
гордость;
зависть, которые образуют друг с другом всевозможные комбинации.

Главными, базовыми аффектами, приводящими в движение Колесо сансары, являются неведение, привязанность и гнев.

Неведение – неумение видеть все таким, какое оно есть - первопричина всех несчастливых состояний. Оно дает о себе знать как тупость, глупость, а самое тонкое ее проявление – игнорирование, неспособность увидеть в вещах и явлениях их полезный, позитивный потенциал. Как следствие возникает запутанность - неразборчивость в благом и дурном, удачном и неудачном, полезном и вредном.

Базовое неведение порождает привязанность: зависимость от того немногого, что человек сочтет для себя полезным или приятным, и безразличие и отвращение ко всему остальному.
Такое восприятие мира провоцирует в свою очередь гнев, оттого что всегда находится что-то нежелательное и отсутствует что-либо желаемое.

Неведение, привязанность и гнев – своеобразный мотор, движущая сила обусловленного ими существования. Они погружают людей в транс обыденности, подобный сну.
Поэтому преодоление неведения, зависимости, гнева и полное раскрытие природы Будды: позитивных качеств интуитивной мудрости и щедрого активного сочувствия, бесстрашия и радости, когда все становится наполнено глубоким смыслом, - переживается как счастье, постоянное и безграничное, в буддизме именуемое Пробуждением от сна неведения, или Просветлением.

Одна из первейших задач буддийской практики состоит как раз в искоренении клеш, этих "
ядов ума"
, из собственного сознания с помощь противоядий, самое главное из которых - Медитация. Все клеши оказываются пресечены, когда практикующий достигает архатства или же Просветления, устранив еще все, даже самые тонкие, жесткие концепции.

Работа с ядами ума (клеша)

Бессознательные, автоматизированные привычки омраченного восприятия заменяются на одну базовую привычку медитации, осознанной концентрации на качествах чистого восприятия, а затем в конечном счете надобность и в этой последней привычке отпадает.

Три колесницы, или пути буддизма содержат множество искусных методов и средств для работы с умом.
Все их можно рассмотреть с точки зрения трех уровней практики:
- уровень, на котором стоит сознательно избегать обстоятельств, вызывающих мешающие чувства.
- уровень, на котором удается осознавать, что все мешающие эмоции подобны сну, и применять противоядия.
- уровень, на котором есть способность не придавать им значения, не удостаивать внимания, не действовать под их влиянием, при затухании узнавать их истинную природу как мудрость и использовать их энергию.

В Тхераваде предлагается избегать ситуаций, провоцирующих возникновение мешающих эмоций, тогда как
Махаяна и Ваджраяна сохранили методы работы с умом без избежания желаний.


Далай-лама XIV: "
Крестьянин, знающий как использовать на своем поле навоз, может извлечь большую пользу при сборе урожая"
.

С помощью трансформации ядов ума в мудрости можно накопить много заслуг и продвинуться по духовному пути.
На пути Ваджраяны трансформируя обычный опыт в ходе медитативной практики, ум йогина приближается к состоянию будды, преобразуя пять базовых мешающих эмоций в соответствующие им виды просветленной мудрости.
В учении Будды снова и снова подчеркивается то, как важно смотреть в свой ум, осознавая, куда он направлен прямо сейчас.

Мы учимся распознавать чувства, прежде чем реагировать. У чувств есть одно важнейшее неоспоримое полезное качество. Чувства - это огромная особенная сила, которая приводит нас в движение.
И существуют не только мешающие чувства, но и вневременные: любовь, сочувствие, радость и бесстрашие, которые сопутствуют распознаванию истинной природы ума.
Если удается освободить мешающие чувства от того компонента, что делает их "
мешающими"
, эмоционально окрашивает негативным образом, то тогда остается только чистая энергия, такие чувства становятся силой, которая питается не иллюзией разделения, а пониманием единства всего живого.
Если научиться этому, мы будем обладать огромным кладезем силы для блага всех, мешающие чувства обернутся мудростью, потому что они всегда точно указывают нам на то, что действительно важно в каждый момент для нашего развития.