обучение магии, гаданию на картах, рунах, восстановление семьи, защиты, чистки, привороты, диагностика негатива, рунические ставы, талисманика, мусульманская магия
МЕТОДИКИ, СТАТЬИ, РИТУАЛЫ ВЫЛОЖЕНЫ В ОЗНАКОМИТЕЛЬНЫХ ЦЕЛЯХ,ПРИ ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЯДОВ И РИТУАЛОВ,ВЫ ВОЗЛАГАЕТЕ ВСЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ПОСЛЕДСТВИЯ НА СЕБЯ.
Без праздников не может существовать ни одна культура, ни одно явление. Магия, как явление очень древнее, унаследовала несколько праздников. Эти праздники мы унаследовали от друидов.
…Прославление природы лежит в самом сердце колдовской традиции. В древние времена всё общество собиралось вместе, чтобы отметить восемь основных праздников года. Эти ритуалы, известные под названием «саббаты»(тут есть небольшой несоответствие саббат или сибболиет - типично иудейский праздник Субботы.Вероятно это необъяснимое напластование культур современности), отправляются, когда один сезон сменяет другой, а также в серединной точке каждого сезона. Следуя этим ритуалам, мы можем настроиться на природные ритмы и циклы, связывающие нас с нашими предками и Землёй.
Самхейн (переход к зиме) – 31.10
Йоль (зимнее солнцестояние) – 21.12
Имболк (переход к весне) – 01.02
Остара (весеннее равноденствие) – 21.03
Белтейн (переход к лету) – 01.05
Лита (летнее солнцестояние) – 21.06
Ламмас (переход к осени) – 01.08
Мабон (осеннее равноденствие) – 21.09
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Шабашей. Они также называются днями силы.
ЛУННЫЕ ПРАЗДНИКИ В дни полнолуния всего в году насчитывается тринадцать полнолуний происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.
ШАБАШИ В староязыческие времена более 4000 лет назад было лишь два огненных праздника: Белтейн и Самхейн, разделявших год на две половины. В условленный час люди разжигали костры на вершинах холмов: они вспыхивали один за другим, пока окрестности не озарялись сотнями ярких огней. Некоторые колдуньи до сих пор называют дни огненных праздников днями силы. Впоследствии на территории современной Европы к двум первоначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболг и Лагнасад (Ламмас). Германские язычники добавили дни равноденствия и солнцестояния; в итоге появилась система восьми священных дней года. Даты шабашей отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Это означает, что шабаши имеют сезонную природу, и мы пользуемся энергией смены времен года для улучшения своей жизни. Цикл рождения и смерти иногда называется Колесом года
Праздник Самхейн происходит из Ирландии и Шотландии. Из стран, которые в древности были населены кельтами. Кельты встречали Новый год 1 ноября, а днём раньше, 31 октября, по их поверью, Самхейн, повелитель мёртвых и принц тьмы отпускал на землю всех умерших в уходящем году. За это его благодарили шумными празднествами, огромными кострами и жертвоприношениями. В эту ночь гасили все домашние очаги, наступала " темная половина" года. Позже - печи снова зажигали, но уже от священного огня, который поддерживали жрецы - друиды. Воскресший огонь был символом возвращения жизни, весны и надежд. Этому огню приносили в жертву животных и растения. Кельты верили, что граница соединения моря с берегом, время встречи дня и ночи и особенно место встречи старого года с новым - из мира сверхъестественного. В это время расположение вещей и движение во Вселенной приостанавливается, граница между мирами становится проницаемой, и мертвые могут общаться с живыми. Земной шар раскрывается, и божества, а так же души мертвых приходят к людям и могут вмешиваться в их дела. Но с распространением христианства, католическая церковь повела непримиримую борьбу с языческими обычаями, в частности попыталась отменить друидско-кельтский Новый год. Но ничего у них не получилось, традиции язычества оказались сильны и праздник Самхейна выжил. Поэтому церковь пошла на уступки и провозгласила 1 ноября Днём Всех Святых ( All Hallow''s Day), это позже название изменилось - его стали называть Кануном Дня Всех Святых ( All Hallows'' Ewe - сокращённо Halloween ). Как известно, символами Самхейна являются тыква и ведьма на помеле, потому как, по кельтской легенде, в эту ночь ведьмы воруют тыквы с огородов крестьян, собираются в поле и устраивают свой последний шабаш в году, поэтому древние садоводы старались собирать урожай семейства бахчевых до Хеллоуиновской ночи.
Сохранился и обычай вырезать из тыквы своеобразные светильники: вычищают сердцевину, вырезают глазницы, нос и веселую улыбку, а внутрь вставляют зажжённую свечу.
Йоль / 21 декабря
Йоль – праздник поворота Колеса Года от тьмы к свету; самая длинная ночь и самый короткий день в году. Йоль - один из Малых Саббатов - знаменует рождение Солнца и Солнечного Бога. Мистическая ночь, когда Богиня дает жизнь Богу и новую надежду людям. Ночь Йоля - самая длинна ночь в году. Но, как известно, темней всего перед рассветом. На фоне долгой и темной ночи, рождение первых солнечных лучей становится еще более мистическим таинством. Темнота отступила для того, чтобы дать дороге Свету. Йоль - время оглянуться назад и посмотреть вперед. Время для того, чтобы проанализировать свои успехи и достижения, а так же составить какие-либо планы на будущее. Постарайтесь прорвести этот праздник в кругу своей семьи - с любящими и любимыми. Главная тема любого йольского ритуала - рождение солнечного младенца. Современные язычники приветствуют бога и празднуют изменение джвижения Солнца по небу. Так же на Йоль традиционно проводить ритуалы в честь гармонии, любви, дружбы, призывать успех, удачу и радость, ритуалы, приносящие гармонию и спокойствие в дом. Празднуя Йоль, не забывайте так же о привычных рождественских и новогодних обычаях - наряжайте елку, украшайте дом свечами и гирляндами, венками из остролиста и омелы. Не забывайте, что эти современные традиции имеют древние языческие корни. Не смотря на то, что Йоль - темнейшая ночь в году, этот праздник всегда ассоциируется с рабостью, весельем и теплом домашнего очага. Для некоторых язычников, Йоль - смерть старого солнечного года и рождение нового. Таким образом, некоторые традиции приравнивают именно Солнцеворот, а не Самхейн, к праздненству Нового Года. Создание и урашения Йольского полена - красивая языческая традиция. Конечно, в идеале после ритуала полено следует сжечь, но в наше время немногие могут выбраться зимней ночью на природу и далеко не у всех в домах есть камины. Впрочем, если вы живете за городчкой чертой, проведение этого ритуала не вызовет особых затруднений. Городским же жителям, придется провести этот ритуал без последующего сжигания. По Поллин Кампанелли, " Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине... Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи." Для того, чтобы украсить йольское полено используйте свечи белого, красного и зеленого цвета, ветки вечнозеленых растений, остролист и омелу, а так же фигурки фей, символические изображения луны и солнца. Дайте волю своей фантазии.
Друиды привыкли украшать сосновый лес яркими предметами на Йоль. Сосны и другие хвойные деревья связаны с рождением. Вечнозеленые деревья остаются зелеными круглый год и обещают новые побеги, которые появятся весной. Вечнозеленые деревья особенно священны для Богини, потому что Она остается с нами в разных аспектах целый год. Существовала так же традиция украшения «Лунного дерева» фонариками и подношениями небесной Богине. Все эти древние традиции лежат в основе рождественского дерева, которое впервые было представлено Британии принцем Альбертом, мужем королевы Виктории. Как вы видите, рождественское дерево имеет множество значений о продолжении жизни, яркости и наслаждении, которые к нам приходят – не удивительно, что мы любим его. Милая старая фея на верхушке дерева – это образ Богини. Она так же – напоминание о Другом Мире, и мы знаем, что деревья могут служить входом в Другой Мир. Что до украшений, цвета имеют особые значения. Красный и зеленый – традиционные цвета жизни, как крови и растительности. Золотой – цвет солнца. Вот основные цвета в это время. Серебряный и пурпурный – небо зимней ночью, с сияющей полной луной. Конечно, все это выглядит мило, но причина, почему это такое магическое, лежит в более глубоких значениях.
Традиции: Делать, а затем сжигать Йольское дерево, дарить подарки и делать специальные праздничные открытки, включать свет во всем доме.
Символика: рождение Солнца, надежда, победа света над тьмой.
Имболк / 01 февраля
Для молодой ведьмы Имболк может стать самым волнующим праздником. Это время, когда происходит посвящение в жрицы или жрецы. Вы везде можете увидеть и почувствовать первые прикосновения весны. Это время новых начинаний, творчества и очищения. Небо имеет отбеленный вид, а на земле может все еще лежать снег – это время, когда все чувствует себя молодым. В «старые дни» это было очень важное время. Страшная часть зимы была (надеюсь) позади; искали первые признаки того, что земля возвращается к жизни. Но все же это было трудным временем, так как было очень холодно, и для людей, которые заболели в темные дни, приход весны был вопросом жизни и смерти. Имболк (обычно произносится имм-олуг) означает «во чреве» Во чреве земли случаются невидимые вещи, и от него исходит особая связь с ранними этапами созидания/творчества, а именно – вдохновение. За неделю до Имболка наступает Ночь Бернса в Шотландии, во время которой декламируются произведения этого писателя. Вообще, Имболк – это фестиваль поэтов. Имболк так же называют Оймелк (Oimelc), что означает «овечье молоко» (ewe’s milk). Это время, когда овцы впервые дают молоко, когда у них рождаются крошечные ягнята и многие фермеры заняты, ухаживая за ними. Так же, если у вас есть не инкубаторские куры (которые не идут в гнездо возле подогретой батареи), в это время они тоже могут нести яйца. Это всегда случается – но вы можете пропустить, если не будете внимательными. Снова и снова древние праздновали плодородие, потому что до прихода генной инженерии это было очень важно. Римляне праздновали Луперкалии 15го февраля. Это было дикое время, когда жрецы сумасшедшего Бога Пана бегали по улицам и хлестали женщин, которые желали забеременеть, кнутом из козлиной кожи. Название происходит от латинского “lupus” – волк. Наверно, самая выдающаяся традиция этого праздника – кукла невеста Брайд. Эта кукла – символ плодородия. Ее одевают как нищую, или как королеву – значение остается тем же. Она так же могла быть Соломенной куклой с прошлого года. На Имболк ее клали в постель с кусочком дерева в форме пениса (или жезлом), а рядом с ее кроватью оставляли горящую свечу на всю ночь. Позже куклу закапывали в землю. Подобные традиции практикуются и совершенствуются в местах, где есть активное языческое движение, к примеру, Гластонбери в Сомерсет. Здесь Брайд – или Брайди – куклу хранят и помещают к куклам с предыдущих годов в ходе особой церемонии. Это помогает расти осознанию Богини. Кукла Брайд названа в честь кельтской Богини Брайд (обычно поизносится «Брид»), а ее священными животными были змея, волк (помните Луперкалии?), корова и хищные птицы. Она оллицетворяет творческую силу всех уровней. Ее так же называют Бригит или Бригантия, а для христиан она стала св. Бриджет, которые утащили Богиню и превратили Ее в святую. Она связана со священным огнем, который поддерживали горящим в храмах в честь Богов и процесса жизни. Как и большинство праздников, христианская церковь заменила одним из своих – Стретеньем (Кэндлмас), где Дева Мария «очищается» после рождения Христа. Идея, где женщина должна очищаться после сотворения такого созидательного акта, абсолютно неприемлема для колдовского менталитета! Хотя, связь со светом и очищением – неотъемлемая часть этого времени года. Ритуалом может быть зажигание большого количества свечей, чтобы подбодрить прибывающий свет.
Остара / 21 марта В Остару день и ночь равны по своей продолжительности. Ведьмы в этот день чтут великую Гармонию, благодаря которой ночь сменяется днём, тьма уступает место свету. В этот праздник зима окончательно уступает место весне. В это время года древние племена Европы чтили Остеру - Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В этот день принято совершать прогулки в парках, лесах; высаживать семена и т.д. Солнечный весенний праздник – один из малых шабашей Колеса Года. День великого равновесия: день уравнивается с ночью, свет со тьмой, мужское начало с женским и так далее. К концу Равноденствия, свет потихоньку начинает одерживать победу над тьмой. Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста. Бог из ребенка начинает превращаться в зрелого юношу. Остара – праздник роста и благополучия. Вся природа замирает на какое-то время, находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы. Название этого шабаша происходит от имени лунной богини Эостры, чьим символом издревле считаются кролики и зайцы. Поэтому уместным будет украсить ваш алтарь небольшими фигурками этих животных. Еще одно названия праздника – Идуна. Идуна – северная богиня. По преданию, она хранит яблоки жизни, которые предают силу другим богам и дарят им вечную молодость. Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Остару надо встречать на природе, желательно за пределами города.
7 - Банкет Венеры. Венера, имя которой означает «любовное желание», «чувственное влечение», «любовная связь», но также и «брачный союз», — древнеримская богиня садов, красоты и любви. Ее отождествляют с древнегреческой богиней Афродитой. Банкет Венеры — это прием людей, которых она любит. В этот день любовь и нежность Венеры ощущаются особенно. Это чувство все шире и шире распространяется среди людей. Сегодня особенно действенны ритуалы плодородия, зачатия, любви и здоровья. Постарайтесь в этот день воздержаться от блюд из мяса и птицы. День благоприятный для ритуалов на любовь. 8 - У славян - Рожаницы, праздник Богинь Матери и Дочери, Лады и Лели. После этого праздника наступает Бабье Лето. 10 - Туань Юань Чи, или Женский Праздник Воссоединения в Китае. Праздник Луны в честь Богини Чанъэ. 13-14 - Церемония зажигания Огня в Древнем Египте, посвященная Богине Нефтиде и духам мертвых. 14 - У славян - Вырий, проводы Богини Живы. 15 - Рождение Луны. Проведите обряды, связанные с лунной магией. В Китае в этот день празднуют рождение Луны. 18 - Чунь-Чиу, или китайский праздник Урожая, посвященный лунной Богине Чанъэ; день рождения Луны. 21 - Праздник Божественной жизни в Древнем Египте, посвященный Триединой Богине (Дева, Мать, Старуха) 21 - Мабон-День осеннего равноденствия . Плюс праздник благодарения ведьм. В этот день ведьмы благодарят высокие силы за их покровительство и защиту. Ее отмечают жертвами плодов и зерновых богам и богиням. Кроме того, во время проведения ритуалов очищаются от отрицательной энергии и заряжаются магической силой такие предметы, как волшебные палочки, кубки и котел с курениями. 22 - Осеннее равноденствие. В древнем Шумере - смерть Богини Тиамат. 23 - Праздник Богини Немесиды в Древней Греции. 23 сентября - 1 октября - Девятидневный Священный Великий Элевсинский Праздник в Древней Греции, посвященный Деметре, Коре-Персефоне и священному ребенку Иакху. В отличие от Малых Элевсинских Мистерий, проходивших весной, на этот праздник допускались только посвященные, обязанные хранить в строжайшей тайне все, что там происходило. 23 - день осеннего равноденствия, устанавливается равновесие между стихиями, днем и ночью, светом и тьмой, рождением и смертью. Этот день прекрасно подходит для ритуала, который помогает создать внутреннюю уравновешенность и привести в состояние равновесия чувства. Смесь трав из ромашки, крапивы, зверобоя и лаванды очистит внутренние органы от шлаков, поддержит баланс и окажет стабилизирующее влияние. 27 - В Древней Греции - день рождения Богини Афины. 28 - праздник Богини Баубо - это древнегреческая богиня безудержного смеха. Вот что гласит об этом легенда: печальная Деметра странствовала по миру в поисках своей дочери Персефоны. Когда она в скорби и слезах сидела у колодца, к ней подошла Баубо, которая захотела развеселить Деметру. Но та еще больше опечалилась. Тогда Баубо подняла свою одежду и продемонстрировала Де-метре свои гениталии, после чего та все-таки рассмеялась. Ее настроение улучшилось, а вскоре после этого она нашла и свою дочь. Из этого примера мы можем сделать следующий вывод: смех освобождает. Развеселите окружающих вас людей! Но кроме этого 28 сентября — день рождения Конфуция. Конфуцианцы посвящают этот день размышлениям, обдумыванию духовных целей! Подумайте и вы, как достичь их с помощью белой колдовской магии. 30 - Праздник Богини Фемиды - Владычицы Дельф.
Праздники в октябре.
1 - Праздник Богини Фидес - это древнеримская богиня, олицетворявшая гарантированную божествам верность клятве. Она считалась основой общества и добродетелей римлян, гордившихся своей исключительной верностью клятве. В Древнем Риме ей были посвящены культ и храм на Капитолийском холме, ставший архивом международных договоров. Фидес было принято изображать с рогом изобилия, чашей, колосьями или корзиной с плодами. Считалось, что без покровительства этой Богини невозможен счаст ливый брак. 1 октября ей приносили жертвы, проводили священные ритуалы и просили о справедливости и крепком браке. 2 - друидический праздник духов-хранителей 4 - римский день поста в честь богини Цереры (греческой Деметры) 5 - румынский праздник Дионисиада, праздник вина. Греческий праздник Апатурия, трехдневная встреча фратрий (кланов), посвящение детей во фратрии 7 - Новый Год в Древнем Шумере. Во время этого праздника воздавались почести Богиням Иштар и Астарте. 11-13 - Фесмофория - исключительно Женский праздник в Древней Греции в честь Деметры и Коры.
11 - Праздник богини Деметры (день засыпания земли) 12 - Праздник медитации 14 - Покров Пресвятой Богородицы. На Руси праздник Покров сопровождался свадьбами. Этот обычай появился исходя из того, что в людях со святым покрывалом Пресвятой Богородицы, которым Она молилась за людей, ассоциировалась фата, которой укрывали голову девушки идущей под венец 14 - Дурга Пуджа или Дасаин в Непале, Бангладеш и Индии - праздник в честь победы Великой Матери Дурги над злом. 14 - греческий праздник Тесмофорус, пятидневное паломничество женщин к Афродите как богине деторождения, Деметре как мтери красивого ребенка (Персефоны); в первый день устраивался разгульный пир, во второй - празднование; в третий - посещение храма Деметры; в четвертый - пост и скорбь о Персефоне; в пятый - ликование. 16 - Лакшми Пуджа или Дивалии - праздник Света в Индии в честь Богини Лакшми. 18 - английский праздник Великого Рога, праздник Херне (Кернунноса), на котором фигурировали известные с древнейших времен оленьи рога (красные и черные) 21 - День Орселы или Урсалы - Лунной Богини славян. 22 - День Плакучих Ив - в Древней Месопотамии праздник в честь Богини Астарты. 22 - Праздник Богини милосердия. Китайский праздник Богини милосердия. В этот день замужние женщины получают благословение богов. Подготовьте ритуал, символизирующий любовь. 24 - друидический праздник Духов Воздуха 26 октября - 2 ноября - египетский праздник поисков Осириса Изидой и его исцеления 25 - Китайский праздник в честь Хань Лу, Богини Луны и урожая. 26 - В Древнем Египте - праздник Полнолуния в честь Богини Хатхор. 28 - В ближайшую пятницу к этому дню у славян совершается праздник в честь Великой Матери Мокоши. 28 октября - 2 ноября - Исия, шестидневный египетский праздник Богини Исиды; праздновались Ее поиск и воскрешение Осириса. 31 - Праздник Богинь Сехмет и Баст в Египте. Осенний праздник Дашеры в Индии, отмечающийся в память о битве Рамы и Богини Кали с демоном Раваной. 31 - праздник Самайн, праздник духа Карлин. Самайн — один из самых крупных праздников ведьм. Это Новый год по лунному календарю. Старый год уходит, загадываются желания на наступающий год. Ведьмы благодарят высокие силы за покровительство и благоволение. Для этого предназначен древний ритуал с особыми заклинаниями. Ритуальные предметы освящаются, молодые ведьмы проходят второй обряд посвящения. Эта ночь — хорошее время для размышлений о небесконечности человеческой жизни и об умерших. В христианстве на следующий день после Самайна отмечают День всех святых. Этот день одновременно является праздником духа Карлин, шотландского праздника, родоначальника Хеллоуина. В эту ночь мертвым позволено вернуться в мир живых, чтобы возвестить начало зимы. 31 - кельтский Самхейн, Канун Дня Всех Святых; последний урожай. Ноый Год. День, когда истоначается завеса между мирами (Бог входит в утробы Богини для того, чтобы заново родиться).
Во всех духовных учениях символом Абсолютного есть 8-конечная звезда. Вспомните древнеславянский Алатырь, индийский Чинтамани, звезду волхвов, рождественскую звезду христиан, знак богов Вавилона, знак Великого Духа индейцев - восьмиконечка. Наложенная на календарный круг года, даёт 8 дат: 21-22 декабря - Гибель Старой и Рождение Новой Вселенных 1-2 февраля - зарождение огня 21-22 марта - равновесие, небесная лестница 30 апреля - 1 мая. Рост. 21-22 июня. День Мирового огня. 1-2 августа. День Молний и грома, день первого урожая (злаковых) 21-22 сентября. День Великой Матери. День второго урожая (овощи-фрукты). 31 октября - 1 ноября. День поминовения предков. Таже День Третьего урожая (ягоды) Эти даты Вы найдете у всех культур: у славян, у индусов, у тибетцев, в шаманизме Азии, у вудуистов Африки, у индейцев Северной и Южной Америк и даже в распространенных сейчас мировых религиях. А еще сюда добавляют 5 апреля -День победы Огня и Солнца над Льдом и Забвением. И 6-7 июля - Свадьбу Огня и Воды в Ночь Пробуждения Времени. И цикл с 6 по 20 января - когда орбита Земли подходит очень близко к Солнцу. Эти дни принято называть Днями Силы, потому что в эти Дни Сила рождается из времени. Поэтому я уже почти два года провожу проект " Технологии Силы на Местах Силы в Дни Силы" , что советую делать и всем своим коллегам.
Форум 
Календарь
