обучение магии, гаданию на картах, рунах, восстановление семьи, защиты, чистки, привороты, диагностика негатива, рунические ставы, талисманика, мусульманская магия
МЕТОДИКИ, СТАТЬИ, РИТУАЛЫ ВЫЛОЖЕНЫ В ОЗНАКОМИТЕЛЬНЫХ ЦЕЛЯХ,ПРИ ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЯДОВ И РИТУАЛОВ,ВЫ ВОЗЛАГАЕТЕ ВСЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ПОСЛЕДСТВИЯ НА СЕБЯ.
Индуизм является одной из самых необычных религий мира, в которой политеизм (многобожие) достигает невероятных размеров. Неисчислимое количество богов и богинь украшают ниши пантеона.
Три божества - Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.
Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.
Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов. Познакомимся с некоторыми из них.
Брахма — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти.
Согласно Пуранам, Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа — «рождённый из пупа». Согласно другой легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.
Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Сапта-риши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума».
В ведических и пуранических текстах описывается, что Брахма только иногда вмешивается в дела других девов, и ещё реже в дела людей. В частности, Брахма заставил Сому отдать Тару назад её мужу Брихаспати. Он считается отцом Дхармы и Атри.
Согласно «Брахма-пуране» и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.
Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватого цвета и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Верд. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные четки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса.
Четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.
Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука — эго, и передняя левая рука — самоуверенность.
Четки — символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной.
Книга — книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание.
Золото — ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.
Лебедь — символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя как своё средство передвижения, вахану.
Корона — корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.
Лотос — цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.
Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения.
Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.
Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет.
Хотя Брахма является одним из трёх божеств Тримурти, его культ очень мало распространён. В Индии существует всего несколько посвящённых Брахме храмов, тогда как храмов двух других божеств Тримурти, Вишну и Шивы, существует несколько десятков тысяч. В писаниях индуизма приводятся различные истории о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было крайне ограничено. Согласно истории, описанной в «Шива-пуране», на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама. Вишну занялся поисками его начала, а Брахма — конца. Приняв облик вепря, Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахма. Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своём полёте, он увидел любимый цветок Шивы кетаки. Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привёл его в великий гнев. В результате, Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трёх мирах не будет поклоняться ему.
Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведическое жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему.
Гаутама Будда — легендарная личность, создатель учения «Четырёх Благородных Истин», живший в Индии приблизительно в VI—V веках до н. э. Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали) / Сиддхартха Гаутама (санскрит) — «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»). Гаутаму также называют Сакьямуни или Шакьямуни — «мудрец из рода Сакья», или Татхагата (санскр. «Так Приходящий») — «Достигший Таковости», «Достигший Истины».
Сиддхартха Гаутама — ключевая фигура в буддизме. Его изречения и диалоги с учениками легли в основу буддийского канона — «Трипитаки», сформировавшегося в I веке до н. э.
Будда является персонажем нескольких азиатских религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.
В соответствии с принятыми в современных буддийских традициях текстами, Сиддхаттха Гаутама родился в окрестности города Капилавасту в майское полнолуние в кшатрийском племени Шакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах (Весак).
Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания. [image]http: //formula48. ru/res/pilgrimage/gods/budda/image002. jpg[/image] Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Отец обеспечивал Гаутаму всем, что тот желал и в чем нуждался.
Однажды, после 13 лет брака Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища»: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую правду жизни — что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны, что бедных больше, чем богатых, и что даже удовольствия богатых в конечном счёте превращаются в прах. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество, чтобы стать монахом.
Отказавшись от наследства, он посвятил жизнь изучению того, как преодолеть страдание. Он последовал пути йогической медитации под руководством двух брахманов-отшельников, и хотя он достиг высоких уровней сознания, он не был удовлетворён этим путём.
Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь избегания крайностей потворствования себе и самоистязания. Сев под смоковницей, благодаря нему получившей название дерево Бодхи, он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину.
В возрасте 35 лет он достиг «Пробуждения» в майское полнолуние. Тогда его стали называть Гаутама Будда или просто «Будда», что означает «Пробудившийся».
Он заявил, что достиг полного Пробуждения и осознал причину человеческого страдания вместе с шагами, необходимыми для её устранения.
В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать других людей. Он полагал, что мир, возможно, не готов для такого глубокого осознания, но в конце концов решил отправиться в Сарнатх и прочесть первую проповедь в Оленьем парке. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. [image]http: //formula48. ru/res/pilgrimage/gods/budda/image003. jpg[/image] Будда подчеркнул, что он не является Богом. Будда — наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.
В ходе дальнейших 45 лет жизни он путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии, преподавая своё учение самым разным людям, в том числе сторонникам соперничающих философий и религий. Его религия была открыта для всех рас и классов и не имела никакой кастовой структуры. Он основал Общину буддийских монахов и монахинь («Сангха»), чтобы сохранить Учение после его окончательной «нирваны» и ухода из мира. За ним последовали тысячи новообращённых.
В возрасте 80 лет он решил уйти из мира. Он съел свою последнюю еду, которой было пожертвование от кузнеца Чунды, и неважно себя почувствовал. В присутствии своих последователей Будда ещё раз убедился в том, что его Учение понято и сохранено, и скончался в майское полнолуние. Последними словами Будды были: «Всё составное подвержено исчезновению. Усердно старайтесь!»
Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ.
Я в Китае был в старинном храме Будды ,там статуя Будды метров 50 высоту из сандалового дерева покрыто золотом словами не описать даже , спасибо Лейхен на воспоминание сподвигли
Ганеша, или Ганапати — один из наиболее известных, почитаемых и интересных во всём мире богов индуистского пантеона. Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри.
Изображается в виде полного человека с головой слона и одним бивнем. Он восседает ездовом животном (вахане) крысе. Количество рук Ганеши разнится от двух до тридцати двух в зависимости от облика.
Ганеша - сын Шивы и Парвати. При этом пуранические мифы противоречат друг другу, описывая рождение Ганеши. В одних случаях говорится, что Ганеша создан Шивой, в других — он создан Парвати, в третьих — совместно Шивой и Парвати. Известны варианты, в которых Ганеша явился миру непостижимым образом и был обнаружен Шивой и Парвати, усыновившими его.
Брат Ганеши — Сканда (Картикея, Муруган). В северной части Индии принято считать, что старший из братьев — Сканда. В южной части первенство рождения приписывают Ганеше. Сканда почитался важным воинственным божеством в период с V века до н. э. по VI век н. э. Массовое поклонение Ганеше началось после заката культа Сканды.
Расходятся мнения мифов и в отношении семейного положения Ганеши. Часть мифов относит Ганешу к брахмачарьям, которые не могли жениться. Это мнение широко распространено на юге Индии и, частично, — в северной её части.
По другой версии Ганеша ассоциируется с такими идеями как Буддхи (интеллект, разум), Сиддхи (успех) и Риддхи (процветание). Иногда эти идеи (концепции) персонифицировались в одноименных божеств, которые признавались жёнами Ганеши.
Ещё один вариант утверждает, что женой Ганеши была богиня культуры и искусств Сарасвати или богиня удачи и процветания Лакшми.
Версия, распространенная в Бенгалии, соединяет Ганешу узами с банановым деревом Кала Бо.
Согласно одной из легенд, голову ему отсек отец Шива, когда Ганеша не пускал его в покои матери. Затем, чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слона. Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брама посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон Индры — Айравата. Согласно устным индийским мифам, Сатурн (Шани), являясь одним из родственников, был приглашен на чествование новорожденного сына Шивы. Мать Ганеши, Парвати, непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать, Шани долго отказывался от приглашения, но его всё же уговорили. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил ему голову. По другой версии, голова просто отвалилась.
Кри́шна (санскр. कृष्ण, kṛṣṇa, «всепривлекающий») — одна из ипостасей Бога в индуизме. Внутри индуизма поклонение Кришне является частью монотеистической традиции вайшнавизма, к которой принадлежит большинство индуистов. В одних течениях вайшнавизма, Кришну почитают как наиболее полную аватару Верховного Бога Вишну, а в других, являющихся частью кришнаизма, ему поклоняются как изначальной ипостаси Бога, источнику мироздания и всех аватар.
В литературе индуизма, Кришна описывается как Бог, снизошедший на землю из духовного мира с целью восстановить религиозные принципы и явить Свои духовные игры. Кришна предстаёт в различных образах: очаровательного и игривого Бога-ребёнка, весёлого и беззаботного мальчика-пастушка коров, идеального возлюбленного, божественного героя-воина и Верховной Личности Бога. Жизнь, деяния и учение Кришны описываются в таких священных писаниях индуизма, как Пураны («Бхагавата-пурана» и «Вишну-пурана»), «Харивамша» и «Махабхарата». В индуистском искусстве Кришну часто изображают как мальчика-пастуха, играющего на флейте в компании своей возлюбленной пасту́шки Радхи и других гопи, или как молодого воина-принца, дающего философские наставления своему другу-витязю Арджуне в «Бхагавад-гите».
На заре индологической науки западные учёные считали Кришну мифическим персонажем. Однако, в XX веке многие востоковеды пришли к заключению о том, что Кришна был реальной исторической личностью. По мнению Р. Ч. Маджумдара, в настоящее время можно говорить о наличии научного консенсуса в пользу историчности Кришны. В религиозной традиции индуизма принято считать, что Кришна воплотился на земле в конце IV тысячелетия до н. э. Основываясь на деталях, упомянутых в текстах индуизма, и сделанных в соответствии с ними астрономических и астрологических расчётах, точные даты явления и ухода Кришны были определены как 18 или 21 июля 3228 года до н. э. — 18 февраля 3102 года до н. э. Считается, что в день ухода Кришны началась Кали-юга — эпоха религиозного и морального упадка.
Самые ранние свидетельства существования поклонения Кришне в одной из его форм (Васудевы, Бала-Кришны или Гопалы) относятся к V — IV веку до н. э. К IX веку кришнаизм широко распространился в Южной Индии. В Северной Индии к XII веку сформировались различные традиции кришнаизма и появились региональные культы таких форм Кришны, как Джаганнатха (в Ориссе), Витхоба (в Махараштре) и Шринатхджи (в Раджастхане). Начиная с 1960-х годов кришнаизм также проник на Запад и в Россию, в основном благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им вайшнавской религиозной организации «Международное общество сознания Кришны», которая представляет традицию гаудия-вайшнавизма.
Кришну обычно изображают как чёрного или темнокожего юношу, в особенности это характерно для мурти Кришны в индуистских храмах. В изобразительном искусстве, Кришна часто предстаёт как мальчик или юноша во Вриндаване с кожей голубого или тёмно-голубого цвета. Одет он в дхоти жёлтого цвета и, играя на флейте, стоит в характерной ему расслабленной позе со скрещенными ногами; на шее у него гирлянда из цветов, в волосах павлинье перо. Практически всегда Кришна изображается в окружении коров, телят и девушек-пастушек гопи.
Кришна часто также изображается в момент, когда он даёт наставления Арджуне в «Бхагавад-гите» на поле битвы Курукшетра. В этих случаях, Кришна предстаёт как юноша с типичными божественными чертами, характерными для индийского религиозного искусства. Кришну можно увидеть с чакрой — одним из атрибутов Вишну — или с множеством голов и рук, являющим свою вселенскую форму Арджуне.
Древнеиндийский эпос «Махабхарата» является самым ранним источником о жизни Кришны. «Бхагавад-гита», представляющая собой восемнадцать глав из шестой книги («Бхишма-парвы») «Махабхараты», содержит наставления Кришны своему другу и ученику Арджуне на поле битвы Курукшетра. «Махабхарата» в основном описывает поздний период жизни Кришны. Подробное описание детства и юности Кришны содержится в «Бхагавата-пуране» и «Харивамше», являющейся, по мнению учёных, более поздним дополнением к «Махабхарате». Жизнеописание Кришны или какие-то детали из него можно встретить практически в каждой из канонических Пуран.
Кришна родился в царской семье в Матхуре, и был восьмым сыном принцессы Деваки и её мужа Васудевы. В то время Матхура была столицей союзнических кланов Вришни, Андхака, и Бходжа, которые были известны под общим именем Ядавов и носили это имя в честь своего эпонимного предка Яду. Васудева и Деваки принадлежали к этим кланам. Брат Деваки, царь Камса, для того чтобы взойти на престол заключил в тюрьму своего отца, царя Уграсену. Опасаясь за свою жизнь из-за пророчества, в котором Камсе было предсказано, что он погибнет от руки восьмого сына Деваки, он бросил супружескую чету в тюрьму, намереваясь убивать всех новорожденных детей Деваки.
После убийства первых шести малышей, и седьмого мнимого выкидыша, у Деваки родился восьмой ребёнок Кришна. Так как жизни младенца угрожала опасность, его чудесным образом перенесли за пределы Матхуры и отдали на воспитание приёмным родителям Яшоде и Нанде в маленькой деревне Гокула. Двое других младенцев Деваки также выжили, — Баларама (седьмой ребёнок Деваки, который мистическим образом перешёл из чрева Деваки в чрево Рохини, первой жены Васудевы), и Субхадра (дочь Васудевы и Рохини, которая родилась уже после Баларамы и Кришны).
Место рождения Кришны в Матхуре является местом паломничества для индусов и называется Кришна-джанма-бхуми. Там расположен храмовый комплекс, воздвигнутый в честь этого события.
Нанда был главой общины пастухов, проживавших в районе Вриндавана. В историях о детстве и юности Кришны описывается его жизнь под защитой этих пастухов. Когда Камса узнал, что младенцу удалось вырваться из его рук, он начал посылать различных демонов (таких как Агхасура, Кеша и других), с заданием уничтожить Кришну. Все эти демоны погибли от рук Кришны и его брата Баларамы. Многие самые популярные истории Кришны связаны с этим периодом его жизни, такие как поднятие холма Говардханы и его игры с Радхой и другими деревенскими пастушками гопи. Истории любовных игр Кришны с гопи, известные как раса-лила, позднее были описаны в поэме «Гита-Говинда» авторства Джаядевы.
Когда Кришна подрос, он возвратился в Матхуру, убил своего демонического дядю Камсу и восстановил на престоле династии Яду отца Камсы Уграсену. Сам Кришна стал главным принцем при дворе. В это же время он подружился с Арджуной и другими принцами Пандавами царства Куру, которые были его двоюродными братьями. Позднее, Кришна переселился с династией Яду и своими подданными в город Двараку и женился на Рукмини, дочери царя Бхишмаки из Видарбхи.
У Кришны было 16 108 жён, из которых восемь были главными — в их число входили Рукмини, Сатьябхама и Джамбавати. Остальные 16 100 девушек, были прежде в плену у демонического царя Наракасуры, пока Кришна не убил его и не освободил их всех. В согласии со строгими обычаями того времени, девушки, побывав в плену, не имели никаких шансов выйти замуж, так как считались падшими, но Кришна несмотря на это, взял их себе в жёны и сделал их принцессами. Благодаря своим трансцендентным качествам Кришна пребывал одновременно во дворцах всех своих жен. В вайшнавских традициях индуизма, жёны Кришны в Двараке считаются воплощениями Лакшми.
Кришна приходился двоюродным братом одной из конфликтующих сторон — Пандавам (будучи племянником их матери Кунти, сестры Васудевы). Кроме того, Кришна был двоюродным братом самого могучего и доблестного кшатрия, сражавшегося на стороне Кауравов — Карны. Кришна предложил предводителям каждой из сторон выбрать или свою армию, или самого себя, но с условием, что он не возьмёт в руки оружия. Кауравы выбрали для себя армию Кришны, а сам Кришна встал на сторону Пандавов и в предстоящей великой битве согласился быть возницей колесницы своего друга принца Арджуны. «Бхагавад-гита» представляет собой философский диалог между Кришной и Арджуной перед началом битвы на Курукшетре, в котором Кришна даёт наставления Арджуне, который не мог решиться поднять оружие против родичей (включая своего деда Бхишму и наставников, сражавшихся на стороне Кауравов). Старший брат Кришны Баларама осудил Кришну за вмешательство в конфликт, и сам, чтобы не принимать ничью сторону, на время битвы удалился в паломничество.
Кришна играет важнейшую роль в исходе битвы на Курушкетре. Следуя советам Кришны, Пандавы обманом избавились от своего непобедимого наставника в военном деле брахмана-воина Дроны; по настоянию своего возницы Кришны Арджуна убил непобедимого Карну, когда его колесница увязла в земле и поединок должен был быть приостановлен; по подсказке Кришны самый могучий из Пандавов Бхима в поединке на палицах убил предводителя Кауравов Дурьодхану запрещённым ударом ниже пояса.
После битвы на Курукшетре, в течение 36 лет Кришна жил в Двараке. Затем, в ходе одного празднества, между Ядавами развязалась битва, в которой они полностью уничтожили друг друга. После этого старший брат Кришны, Баларама, оставил своё тело в йогическом трансе. Кришна удалился в лес и сел медитировать под сенью дерева. Проходивший мимо охотник с говорящим именем «Джара» (смерть), увидев сквозь листву часть стопы Кришны, принял его за оленя и смертельно ранил его стрелой.
В согласии с «Махабхаратой», Кришна погиб из-за проклятия матери Кауравов Гандхари. Она очень сильно огорчилась и разгневалась после смерти своих сыновей на поле битвы Курукшетра и прокляла Кришну за то, что тот не приложил достаточно усилий для того, чтобы остановить войну. После того как Кришна узнал об этом проклятии, он просто улыбнулся и принял его, заявив, что его долгом было сражаться на праведной стороне, а не предотвращать войну.
В согласии с описаниями «Бхагавата-пураны» и «Бхагавад-гиты» и основанными на них астрономическими расчётами, датой смерти Кришны в индуизме считают 18 февраля 3102 года до н. э. Эта дата основывается на описании в «Махабхарате» того, что Кришна правил в Двараке в течение 36 лет после битвы на Курукшетре. В «Матсья-пуране» также говорится, что во время битвы на Курукшетре Кришне было 89 лет, после чего Пандавы правили в течение 36 лет.
Ма́тсья(санскр.मत्स्य — «рыба») в индуизме — первая аватара Вишну.
Согласно Пуранам, царь древних дравидов и приверженец Вишну, который позже стал известен как Ману, мыл в реке руки, когда маленькая рыбка приплыла в его руки и стала умолять его спасти её жизнь. Он положил её в кувшин, который она вскоре переросла. Затем он перенес её в бак, реку и, наконец, в океан, но тщетно. Наконец, рыба открыла себя как Вишну, который сказал Ману, что скоро произойдёт потоп, который будет продолжаться семь дней и уничтожит всё живое. Вишну объяснил Ману, что он должен собрать и посадить в лодку все сорта растений и все виды животных, чтобы спасти их вместе с собой.
Вишну появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману, первочеловека, прародителя новой человеческой расы. Подобно ветхозаветному Ною, Ману избран на роль первочеловека как великий праведник во времена всеобщего греха. Приводятся различные версии потопа, пуранические сказанияговорят, что кроме Ману также были спасены семь божественных риши, или наделённых разумом детей Брахмы вместе с их жёнами, благодаря чему мир позже снова был заселён людьми.
В икографическом представлении данной аватары Вишну выступает в образе полурыбы-получеловека, причем нижняя его половина рыбья. В двух руках он несёт раковину и колесо, две другие руки в благодающей и защитной позициях. Он носит Кирита-корону и другие традиционные для Вишну украшения.
Са́расвати (санскр. सरस्वती — «богатая водами», букв. перевод — «текущая река») — в индуизме богиня мудрости, знания, супруга Брахмы. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня.
Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.
Часто изображается сидящей на белом лебеде — символе Сил Света.
Сарасвати упоминается в Риг-Веде, ей посвящены три гимна как богине великой реки. В ведический период её почитают как очистительницу, защитницу и целительницу. Есть легенда, как она вместе с небесными врачевателями Ашвинами исцеляет потерявшего силу Индру.
Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:
священная книга Вед— символ науки четки из белого жемчуга — символ духовности чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы вина — музыкальный инструмент, символ искусства На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и ее руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством ее передвижения (ваханой) является лебедь, а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра).
Яма или Йама, Ямарадж (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.
По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.
Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (рассветающего дня), и Саранью (убегающей ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Вишну — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, таких как Рама и Кришна. Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.
О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды» и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.
В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру.
индуистском Тримурти, космические функции творения, поддержания и разрушения соответственно выполняются Брахмой, Вишну и Шивой. Эти три божества принято называть индуистской троицей. Согласно «Бхагавата-пуране», величайшее благо из всех трёх божеств Тримурти можно получить именно от Вишну.
Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». ]Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых выделяют шесть основных: джнана (знание),айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамюхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).
Три формы Вишну В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбодакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей. Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши.
Вамана — пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.
Однажды жил великий демонический царь по имени по Бали, который благодаря своей силе и покаянию сумел завоевать весь мир. Адити и Кашьяпа очень забеспокоились за судьбу полубогов, так как они были их родителями и они стали молиться Вишну, чтобы тот помог им, и в ответ на их молитвы Вишну стал их сыном, приняв образ карлика-брахмана.
Услышав, что Бали проводит великое жертвоприношение, Вамана решил отправиться туда, чтобы дать свои благословения. Царь принял его как полагается: поклонился и омыл стопы, после чего предложил выбрать всё, что Вамана пожелает.
Учитель Бали предостерёг его, сказав, что на самом деле это сам Вишну в обличии карлика-брахмана, но тот его не послушал. Вамана попросил три шага земли, и царь согласился их дать. Тут Вамана начала расти, непомерно увеличившись в своих размерах и за два шага покрыл всю Землю, небо, небесные планеты и остальную часть Вселенной.
Сделав второй шаг, Вамана пробил оболочку Вселенной, откуда во вселенную просочилась капля Причинного океана. Эта капля в виде энергии разлилась по высшим планетным системам, а на Земле превратилась в священную Гангу.
Третий шаг сделать было некуда и царь предложил сделать его ему на голову. В награду за такую преданность Вамана отправил Бали на Паталу (низшую из планетных систем), а сам стал привратником в его дворце. Так Бали стал преданным слугой Ваманы, и его до сих пор почитают как одного из махаджан, великих личностей, которым ведом путь истинной религии.
Гаруда (санскр. «всепожирающее (Солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нагами.
Голова, грудь (женские), торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы (ниже колен) — орлиные.
В духовном понимании добыча птицы Гаруды — змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. Согласно легенде, она принесла Индре и людям напиток сому с третьего неба. Особенно широкое распространение культ гаруды получил в X—XII вв. в эпоху Матарама (раннего) и Кедири. Образ отражён в скульптуре и храмовых рельефах того времени (чанди Белахан). Популярный сюжет в современной деревянной пластике балийцев и в стилизованном виде — в раскраске яванского батика. Гаруда изображён на гербах Индонезии и Таиланда. В геральдике изображается с красно-золотым оперением или полностью золотой.
В хатха-йоге Гаруде посвящена особая поза — Гарудасана (поза Гаруды).
Гаруда является национальным символом Индонезии и Таиланда. Калмыцкие воинские части в Российской империи наносили изображение Гаруды на боевые знамена. Она является символом подразделений ВВС и авиакомпаний в нескольких странах.
Кубе́ра (санскр. कुबेर) — «имеющий уродливое тело» — бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Внук великого риши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса (отсюда его второе имя — Вайшравана) и старший брат Раваны. Первоначально Кубера был хтоническим божеством и ассоциировался с землёй и горами. Со временем у него появился и внешний облик, напоминающий облик бога плодородия. Куберу изображают с большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами и одним глазом. Второй глаз он потерял по проклятию Умы за то, что подглядывал за нею, когда она оставалась наедине с Шивой.
В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма даровал ему бессмертие и сделал его богом богатства, хранителем скрытых в земле сокровищ и хранителем севера (одним из локапалов). Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланка (Цейлон) под резиденцию, а также подарил летающую колесницу Виману. Впоследствии, когда Равана захватил Ланку и изгнал оттуда Куберу, тот перенёс свою резиденцию в Алакапури, близ горы Кайлас.
Нараси́мха или Нриси́мха (санскр.नरसिंह, Narasiṃha«человеколев») — одна из ипостасей Бога в индуизме, аватара Вишну, описанная в Пуранах, Упанишадах и других священных текстах индуизма. Нарасимха явился около 3,5 млн лет назад, в Сатья-югу, в форме человекольва — существа с человеческим туловищем и львиной головой. Поклонение Нарасимхе широко распространено среди последователей традиции вайшнавизма, которые считают его «великим защитником» — воплощением Вишну, особой миссией которого является защита своих преданных. В индуизме Нарасимха рассматривается как олицетворение божественного гнева.
Когда Джая и Виджая, слуги Верховного Господа, родились в Сатья-югу как демоны Хираньякашипу и Хираньякша, Вишну воплотился в форме гигантского вепря Варахи, сразился с Хираньякшей и убил его. Гибель Хираньякши была огромным горем для его брата Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за своего брата, совершая самые страшные грехи: он делал всё, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Он призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. В результате деятельности Хираньякашипу и других демонов, ведические огненные жертвоприношения на Земле прекратились.
Хираньякашипу захотел стать бессмертным и ради достижения этой цели подвергал себя необычайно суровой аскезе в течение 18 250 земных лет. Он стоял на одной ноге в огромный муравейнике. Черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели его плоть; он сохранял свой жизненный воздух в одних костях.Его желанием было стать непобедимым, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищён от любых врагов.
Из головы Хираньякашипу стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания всем обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, девы, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведённым ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет. Узнав, ради чего Хираньякашипу предавался медитации и суровой аскезе, Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов отправился к Хираньякашипу и окропил его водой из своего кувшина камандалу, после чего, жар, исходивший от пламени, прекратился.
Брахма, удовлетворённый совершёнными Хираньякашипу аскезами, согласился в награду за пройденное испытание исполнить его желание.
Хираньякашипу победил всех своих соперников в каждом из трёх миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе девов и асуров. Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все боги, кроме Вишну, Брахмы и Шивы, оказались у него в подчинении и служили ему. Хираньякашипу приносил огромное беспокойство девам, брахманам и другим праведникам и святым, и к тому же ненавидел Верховного Господа Вишну. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и прокляли его. Девы и риши от имени всех обитателей вселенной стали молить Вишну о том, чтобы он избавил их от правления Хираньякашипу. Вишну заверил девов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.
Когда Хираньякашипу покинул своё царство и отправился на гору Мандара совершать аскезу, остальные асуры, спасаясь от девов, разбежались в разные стороны. Жена Хираньякашипу, Каядху, была в то время беременна, и девы, думая, что в её чреве находится ещё один демон, взяли её под стражу. Они намеревались убить её ребенка, как только он появится на свет. Решив забрать Каядху с собой на райские планеты, девы отправились в путь, но по дороге встретили великого риши Нараду, который остановил их и до возвращения Хираньякашипу приютил Каядху в своём ашраме. Живя в ашраме Нарады, Каядху молилась о том, чтобы с её ребёнком ничего не случилось, и Нарада, заверив её, что ребёнку ничего не грозит, дал ей духовные наставления. Прахлада, хотя и находился ещё в лоне матери, воспользовался случаем и внимательно слушал наставления святого мудреца о том, как служить Вишну.
Позже демоны пытались учить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он отказывался следовать их наставлениям. Его привлекала только духовная жизнь. Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоен всевозможными проявлениями двойственности должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу Вишну.
Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей и попросил учителей позаботиться о том, чтобы его сын не стал вайшнавом. Но когда учителя спросили Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что хочет стать чистым преданным Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребёнку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем опять привели его к отцу.
Хираньякашипу усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Прахлада начал прославлять девять методов преданного служения (бхакти-йоги) Вишну. Хираньякашипу пришёл в ярость и стал ругать учителей за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Учителя ответили царю, что Прахлада с самого начала был вайшнавом и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Прахлада в ответ начал давать философские наставления своему отцу. Он сказал, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не способны осознать Бога ни поодиночке, ни сообща. Они вращаются в круговороте самсары и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережёванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — осознать Бога.
Взбешённый таким ответом, Хираньякашипу скинул Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счёл своего сына предателем и велел слугам убить его, что они и попытались сделать всеми способами. Они пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, скидывали с горной вершины, отравить его ядом и тысячами других способов пытались лишить его жизни, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу начал наполнять страх перед собственным сыном и он заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Прахладу, но он не внимал их наставлениям.
Прахлада также начал проповедовать о Вишну своим одноклассникам, сыновьям асуров, и те, слушая его, тоже стали вайшнавами. Обращаясь к ним, Прахлада говорил о том, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что основным занятием должно быть поклонение Всевышнему. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без особых усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Прахлада говорил о том, что человек, находящийся в заблуждении, думает: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь духовного самоосознания». Прахлада объяснил, что идея эта неосуществима, так как в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Следовательно, нужно с самого детства посвятить себя служению Богу путём слушания о Его качествах, деяниях и славе, воспевания Его святых имён и других методов бхакти-йоги. Прахлада объявил, что это является долгом каждого живого существа. Он также объяснил, что мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, чем и отличается от знания духовного, полностью свободного от их влияния. Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады.
Следуя наставлениям Прахлады, сыновья асуров тоже развили в себе привязанность к Вишну. Когда эта привязанность стала явной, их школьные учителя, Шанда и Амарка, к своему ужасу увидели, что мальчики превращаются в настоящих вайшнавов. Сами учителя ничего с этим поделать не могли, и потому они пошли за помощью к Хираньякашипу и подробно рассказали ему, к чему привела проповедь Прахлады. Выслушав их, Хираньякашипу пришёл в великую ярость и решил убить своего сына. Прахлада начал всячески призывать своего демонического отца к благоразумию, но ему так и не удалось успокоить его. Хираньякашипу стал заявлять, что он более велик, чем Вишну, но Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Вишну.
Чем больше Прахлада славил Вишну, тем больше гневался Хираньякашипу. Наконец он спросил своего сына, присутствует ли Бог, о котором тот всё время твердит, в колоннах дворца. Прахлада тут же ответил: «Да, поскольку Бог вездесущ, Он есть и в этих колоннах». Хираньякашипу назвал слова своего юного сына детским лепетом и изо всех сил ударил по колонне кулаком.
Как только он сделал это, раздался оглушительный рёв, от которого содрогнулась вся вселенная. Сначала Хираньякашипу ничего не увидел, кроме колонны, но потом его взору явился Вишну, который, желая подтвердить слова своего преданного Прахлады, явился из этой колонны в удивительном облике Нарасимхи, человекольва. Хираньякашипу сразу же начал сражаться с этим необычным воплощением Бога. Некоторое время Нарасимха наслаждался сражением с Хираньякашипу, а к вечеру, в сумерки, он поймал его, бросил его к себе на колени, ногтями вспорол ему живот и надел его кишки себе на шею как гирлянду. Нарасимха убил не только Хираньякашипу, но и множество его воинов. Когда сражаться было уже не с кем, Нарасимха, рыча от гнева, сел на царский трон Хираньякашипу.
Убив Хираньякашипу, Нарасимха по-прежнему пылал гневом, и девы во главе с Брахмой никак не могли его успокоить. Даже Лакшми, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к своему супругу Нарасимхе. Тогда Брахма попросил Прахладу подойти к Нарасимхе и успокоить его. Прахлада, уверенный в благосклонности Нрисимхадевы, ничуть его не боялся. Он степенно подошёл к нему и склонился к его стопам. Нарасимха, полный нежной любви к Прахладе, положил ему на голову свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрёл полное духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим духовным чувством, Прахлада стал возносить Нарасимхе молитвы. Эти молитвы рассматриваются в индуистской традиции как возвышенные духовные наставления, предназначенные всем людям. Нарасимха, умиротворенный молитвами Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Бога.
Теперь вселенная была избавлена от власти грозного асуры, и всех её обитателей охватила великая радость. Девы во главе с Брахмой подошли к Нарасимхе и тоже стали возносить ему молитвы. Пришли также и обитатели высших планет. Все они собрались вокруг Нарасимхи, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.
Вишну принял эту форму Нарасимхи для того, чтобы убить Хираньякашипу, но в то же самое время не нарушить благословение Брахмы. Хираньякашипу не мог убить никакой человек, полубог или животное и Нарасимха не был одним из них — он был ипостасью Вишну, которая была наполовину человеком и наполовину львом. Он атаковал Хираньякашипу в сумерках, то есть ни днём и ни ночью, на пороге дворца, то есть ни в жилище, ни за его пределами, и положив демона к себе на колено (то есть не на земле и не в воздухе), он разодрал его своими острыми ногтями, то есть не применяя какое-либо оружие.
Значение Нарасимха олицетворяет вездесущность Бога и показывает то, что Бог находится везде. Пример Прахлады демонстрирует, что чистая бхакти зависит не от рождения, а от характера. Несмотря на то, что Прахлада родился в семье асуры, он проявил самый возвышенный уровень преданности Богу.
Убийство Хираньякашипу является одним из самых значимых подвигов Вишну. История явления Нарасимхи часто отображается в индийском искусстве, в особенности в южно-индийской скульптуре и живописи, где из всех аватар Вишну по популярности Нарасимха уступает только Раме и Кришне. В индийской фестивальной традиции эта история имеет определённую связь с праздником Холи— одним из самых важных фестивалей в Индии, который празднуется по всей стране. Согласно индуистскому преданию, в одной из попыток убить Прахладу, Хираньякашипу усадил его на погребальный костёр вместе с его сестрой по имени Холика. У Холики было особое благословение, согласно которому она не могла быть сожжена огнём. Прахлада же просто стал воспевать имена Вишну и с ним ничего не случилось, в то время как Холика сгорела в огне. Это соженние Холики и празднуется в индуистском фестивале Холи.
Поклонение Поклоняющиеся Нарасимхе индуисты верят в то, что он защищает своих преданных, когда тем угрожает опасность. Многие свидетельствуют о том, как Нарасимха защитил их в трудных или опасных для жизни ситуациях. Существует одна история из жизни Шанкары, в которой Нарасимха спас его от неминуемой смерти, когда того намеревались принести в жертву богине Кали. После этого случая Шанкара сочинил в честь Нарасимхи поэму «Лакшми-Нарасимха-стотра».
Из-за природы Нарасимхи, который считается олицетворением божественного гнева, его поклонению рекомендуется уделять особое внимание. В большинстве храмов, в которых совершается поклонение Нарасимхе в его разъярённой форме (Угра-Нарасимха), жрецами (пуджари) могут быть только монахи (брахмачари), давшие обет пожизненного безбрачия. Для поклонения другим формам Нарасимхи, например, в которых он изображается сидящим с богиней Лакшми в йогической позе (Йога-Нарасимха), не существует таких строгих правил, — Нарасимха находится в более «расслабленном» состоянии, по сравнению с моментом, когда он появляется из колонны и в ярости набрасывается на Хираньякашипу.
Молитвы Господу Нарисимхе
ито нрисимхах парато нрисимхо
ято ято ями тато нрисимхах
бахир нрисимхо хридайе нрисимхо
нрисимхам адим шаранам прападье
Господь Нарасимха находится повсюду. Он везде, куда бы я ни отправился. Он в сердце, Он повсюду. Я предаюсь Нарасимхадеве, — высшему убежищу, из которого исходит всё. («Нарасимха-прамана»)
тава кара-камала-варе накхам абдхута-шрингам
далита-хираньякашипу-тану-бхрингам
кешава дхрита-нарахари-рупа джая джагадиша харе
О Кешава! О, Владыка вселенной! О, Господь Хари, принявший образ человекольва! Слава Тебе! С такой же лёгкостью, с какой человек может раздавить пальцами осу, Ты Своими когтями разорвал на части тело демона Хираньякашипу, схожего с осой. (из «Дашаватара-стотры» Джаядевы)
Си́та (санскр. सीता) (буквально с санскрита — «борозда», потому что в младеньчестве её нашли в борозде под пластом дёрна, когда её отец распахивал землю). Супруга Рамы, добродетельный персонаж в поэме «Рамаяна», считается воплощением богини красоты Лакшми. Отец Ситы — Джанака, поэтому её иногда называли Джанаки. Сита — лунный свет, дарующий прохладу, а Рамачандра — Рама, прекрасный как месяц. Так же как свет месяца идёт от Луны, так и Сита следовала за своим возлюбленным Рамой. Из всех жителей Митхилы. Только Сита могла двигать тяжеловестный ящик, внутри которого хранился лук Шивы, поэтому её отец Джанака мог выдать её замуж только за того, кто был бы также силён, как Сита. И отдал бы её в жёны тому, кто смог бы натянуть тетиву на этот лук. Много принцев делали попытки поднять лук, но безуспешно. А Рама не только натянул тетиву этого лука, но и сломал его.
Сита переехала в Айодхью, но, спустя некоторое время угла в изгнание в лес на 14 лет вместе с Рамой иЛакшманой. Находясь вместе с Рамой, будь то во дворце или в дремучих джунглях, Сита чувствовала себя счастливой и вела себя скромно. Царица Митхилы Сунаяна, вошедшая в тростниковую хижину Рамы, обнаружила Ситу в одеждах отшельницы, сильно изумилась и спросила: «Дитя! Ты и в самом деле моя Сита, или ты Парвати?» Расстроенная мать признала Ситу идеальным примером, к которому должны стремиться все женщины, преданные семье и своему супругу.
В лесу Ситу охраняли Рама и Лакшмана. Однажды ей понравился золотой олень, пробегавший мимо, и она попросила раму привести его. Рама задержался, и Сита отправила Лакшману на помощь. Тут появился ракшас Равана под видом брамана и попросил у Ситы еды. Сита вышла из волшебного круга Ситу, и Равана унес её на Шри-Ланку.
Хануман, узнав о местонахождении Ситы, направился в Ашоковую рощу, чтобы встретить Ситу. Превратившись в маленькую обезъянку, он наблюдал за ней сверху. Каждое утро и вечер к Сите приходил Равана, говоря с ней грубо и призывая ее стать его женой. Он дал ей на раздумье месяц и удалился. Когда же Сита осталась одна, Хануман сбросил ей кольцо Рамы, но Сита испугалась, навидавшись до этого проделок ракшасов. Обезъянка, спрыгнув, перевоплотилась в ванара, но Ситу и это отпугнуло. И тогда Хануман рассказал ей о случае с вороной, известный только ей и Раме, и тогда Сита поверила ему. Хануман предложил Сите немедля перенести её в лагерь ванаров к Раме, но Сита сочла этот поступок недостойным праведному поведению и столь же низким, как и её похищение Раваной, и отказалась. Видя страдания Ситы, Хануман сжёг дома Ланки и попросил у Ситы одну вещь в доказательство их встречи. Она дала ему свой гребешок для волос. Сита призналась, что была счастлива три дня, разговаривая с Хануманом, но сказала, что должна быть освобождена в течение месяца, и Хануман, не медля, отправился в лагерь ванаров к Раме.
Рама собирал армию из ванаров и медведей и поразил Равану. Ко всеобщему удивлению, в тот момент, когда Ситу привели из Ашоковой рощи, Рама остановил её и велел пройти испытание огнём. Грустные ванары собрали костёр. Все замерли, и Сита вошла в пылающее пламя, но оно не смогло причинить вреда верной жене Рамы, и сам Агни в облике брахмана вывел её из огня, отдав в руки законному мужу. Тем самым Сита доказала свою чистоту в мыслях, словах и действиях. Как вновь рождённый Феникс стояла теперь Сита перед своим возлюбленным супругом Рамой, ведь сам огонь и все боги были свидетелями её чистоты.
Нала, Нила, Хануман, Ангада, Вибхишана, Рама, Лакшмана, Сита и все, кто поместились, сели в летающую колесницу Пушпака и отправились прямиком в Айодхью.
Однажды до Рамы донесли слух о том, что он принял жену, бывшую у ракшаса. И Раме пришлось изгнать беременную Ситу. В лесу её приютил мудрец Вальмики. У Ситы родилось два сына: Куша и Лава. Когда они подросли, то истребили всё воинство Рамы, сказав об этом Сите. Рама воскресил своё войско. Битва остановилась, Куша и Лава признали Раму своим отцом. Но огорчённая Сита решила провести последний обряд. Её тело забирала мать-Земля, а душа отправилась в Вайкунтху-локу.
Шива (санскр. «благосклонный», «милостивый», «благой») — в индуизме олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидательное разрушение); одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом Брахмой и поддержателем Вишну. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Является одной из древнейших божественных сущностей человечества; сохранились упоминания о нём в доарийской мифологии. Традиция поклонения Шиве называется шайвизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева. Является основателем Йоги.
Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на голове, руках и ногах (как браслеты). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла.
В шиваизме Шива является верховным богом, творцом, поддержателем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги.
В других направлениях индуизма на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла — махаюги, с целью создания пространства для нового творения.
Считается создателем сакрального звука «ом» и санскрита, языка культа.
Имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа).
Его свита — духи и демоны; бескорыстно служа ему, они получают возможность отработать свою карму и обрести лучшее воплощение.
Шива принимает на свою голову мощный удар священной Ганги, спускающейся из духовного мира.
Семья Шивы – жена Парвати, сыновья - бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда.
В начале нового периода жизни Вселенной Шива своим танцем пробуждает ее, а в конце уничтожает танцем разрушения. Каждый вечер Шива исполняет свой танец на священной горе Кайлас. Его зрителями являются боги, некоторые из них играют на музыкальных инструментах, остальные же поют божественные песни.
«Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца – освобождение душ от тройственных оков майи, анавы и кармы. Он творит не разрушение, но перерождение» (С. Шивананда, «Господь Шива и его почитание»).
«Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счете, мы и есть танцующий Шива» (Ш. Субрамуниясвами, «Танец с Шивой»).
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ - мантра Шивы
Одним из главных подвигов Шивы как грозного бога является уничтожение Трипуры, трех городов, возведенных демонами-асурами. Преданье рассказывает, что сыновья демона Тараки добились у Брахмы разрешения построить три крепости и вскоре возвели один город на небе, другой — в воздухе, а третий — на земле. Так как эти города можно было уничтожить только выстрелом одной стрелы, демоны почувствовали себя в полной безопасности и решили покорить богов. Только Шива мог воспрепятствовать осуществлению их замысла. Он выпустил из своего лука одну стрелу, которая сожгла, как стог соломы, три крепости.
Вараха — третья аватара Вишну. В этом воплощении Господь явил Себя в образе вепря для того, чтобы спасти Землю (Притхви), утопленную демоном Хираньякшей на дно вселенского океана Гарбходака. После тысячелетнего поединка Хираньякша был повергнут, а Он поднял Землю на своих клыках.
Согласно ведической космологии, каждая из планет является личностью, обладающей сознанием. Однажды планета Земля сошла со своей орбиты и упала во вселенский океан из-за того, что разные демонические личности выкачивали из неё нефть в огромных количествах, тем самым нарушая её баланс. Небесные существа, дэвы, те что управляют вселенной, так служа Богу, захотели, чтобы Земля была спасена.
В ответ на их просьбу Господь явился, чтобы спасти её. Он принял форму величественного, огромных размеров вепря, погрузился на дно вселенского океана, подхватил Землю и осторожно поднял её к поверхности воды на Своих клыках. Как только Он сделал это, великий демон Хираньякш вызвал их на бой.
Затем Вараха поместил испуганную Землю на поверхность воды и дал её возможность уплыть. Битва между Господом и демоном проходила внутри океана. После победы над демоном, Он вернулся в духовный мир.
Господь взял Землю в жены, чтобы смыть с нее позор пребывания в руках демонов.
Джаганнатха (санскр. «владыка вселенной») — одна из форм Кришны в индуизме, а также одно из имён Кришны или Вишну, которое означает «Господь вселенной» или «Владыка вселенной».
Поклонение Кришне как Джаганнатхе распространено по всей Индии, но особой популярностью пользуется в Западной Бенгалии и Ориссе. Последователи традиции вайшнавизма считают Джаганнатху одной из самых милостивых форм Кришны и поклоняются Джаганнатхе вместе с его братом Баладевой и сестрой Субхадрой в абстрактных формах из дерева. Раз в год, их вывозят из храмов на улицу в больших разукрашенных колесницах и множество людей получают возможность получить даршан божеств. Этот фестиваль носит название Ратха-ятры и ежегодно празднуется во многих городах Индии и за её пределами.
Наиболее древнее и знаменитое мурти Джаганнатхи находится в одном из четырёх самых святых мест паломничества индуизма — городе Пури штата Орисса. Там же ежегодно проводится основной фестиваль Ратха-ятры, отличающийся особой пышностью и размахом.
История появления Джаганнатхи содержится в «Сканда-пуране», где описывается праведный царь Индрадьюмна, который был великим преданным Вишну. Несмотря на всё богатство и славу, которыми он обладал, царь был неудовлетворён — он стремился к высшему совершенству жизни — увидеть Бога лицом к лицу. Однажды у царя при дворе появился странствующий вайшнав и поведал ему о Нила-Мадхаве — мурти Вишну необыкновенной красоты. Рассказ странника произвёл на царя сильное впечатление и захотев во что бы то ни стало получить даршан Нила-Мадхавы, он приказал найти его, разослал с этой целью брахманов по всей Индии. Однако поиски оказались напрасными, и брахманы ни с чем вернулись в столицу — все, кроме одного брахмана по имени Видьяпати. Посетив множество святых мест, Видьяпати вступил на землю племени шабаров, которая располагалась на берегу океана в районе современного города Пури, штата Орисса. Он нашёл себе пристанище в доме предводителя шабаров по имени Вишвавасу, у которого была дочь необыкновенной красоты по имени Лалита. Видьяпати влюбился в Лалиту и вскорости, получив разрешение и благословение её отца, женился на ней.
Живя в доме шабара, Видьяпати заметил одну странность в его поведении. Каждую ночь Вишвавасу уходил куда-то и на следующий день около полудня возвращался, благоухая камфарой, мускусом и сандалом. Видьяпати стал расспрашивать жену, и она рассказала, что отец ходит поклоняться мурти Нила-Мадхавы, о существовании которого кроме неё и Вишвавасу никто не знает. Отец запретил Лалите кому бы то ни было раскрывать эту тайну, но по настоянию мужа она была вынуждена нарушить этот запрет. Радость Видьяпати не знала границ, он тут же загорелся желанием увидеть Нила-Мадхаву и попросил Лалиту уговорить отца и позволить ему получить даршан Нила-Мадхавы. После долгих уговоров, Вишвавасу согласился при условии, что его зять пойдёт с завязанными глазами и никогда в будущем не будет предпринимать попыток отыскать месторасположение Нила-Мадхавы. Когда они уже готовы были отправиться в путь, Лалита тайком запрятала мужу в кайму одежды горсть горчичных зёрен. Всю дорогу Видьяпати незаметно бросал зёрна. Когда они, наконец, пришли к Нила-Мадхаве, шабар снял повязку с глаз Видьяпати. Увидев несравненную красоту Нила-Мадхавы, Видьяпати начал танцевать в экстазе и возносить восторженные молитвы. Когда он немного успокоился, шабар оставил его около божества, а сам ушёл собирать съедобные коренья и цветы для того, чтобы потом предложить их Нила-Мадхаве.
Пока шабара не было, Видьяпати стал свидетелем удивительного события. Спящая ворона упала с ветки в близлежащее озеро и утонула. В тот же миг она приняла четырёхрукий облик, присущий обитателям Вайкунтхи, и вознеслась в духовный мир. Увидев это, Видьяпати забрался на дерево и уже собирался было вслед за удачливой вороной прыгнуть в озеро, дабы тоже обрести освобождение, как вдруг услышал голос с небес, который повелел ему перед тем как умереть, рассказать о местонахождении Нила-Мадхавы царю Индрадьюмне. Вскоре вернулся шабар, неся в руках лесные цветы и коренья, и приступил к своей ежедневной пудже. Неожиданно Нила-Мадхава заговорил: «Я столько лет принимал от тебя лесные цветы и коренья, мне они уже надоели, теперь я хочу, чтобы мне оказывал самое пышное служение мой великий преданный, — царь Индрадьюмна!» Эти слова огорчили Вишвавасу и он подумал, что теперь он лишиться возможности служить Нила-Мадхаве. В порыве отчаяния, он решил связать Видьяпати и не отпускать его из своего дома, дабы тот не смог вернуться к царю Индрадьюмне и поведать ему о местоположении Нила-Мадхавы. Однако через некоторое время, уступив просьбам Лалиты, он освободил Видьяпати и позволил ему уйти восвояси.
Видьяпати вернулся к царю Индрадьюмне и рассказал о своём открытии. В великой радости царь собрал войско и отправился в страну шабаров, надеясь наконец-то получить даршан Нила-Мадхавы. К тому времени, горчичные зёрна, когда-то разбросанные Видьяпати, проросли и расцвели ярким жёлтым цветом, показав путь царю и его свите. Однако, придя на место, они не обнаружили там Нила-Мадхавы. Огорчённый Индрадьюмна осадил селение шабаров и пленил Вишвавасу. Но тут раздался глас с небес, который повелел царю освободить шабара, построить храм на вершине холма Нилачала и установить там деревянное мурти Дару-Брахмана. Глас также сообщил царю, что никому более было не суждено увидеть Нила-Мадхаву.
Описывается, что святая обитель Пурушоттама-кшетра имеет форму раковины, и у основания раковины царь заложил город Пури и построил там храм. Великолепный храм уходил в землю на шесть локтей и возвышался над землей на сто двадцать локтей. Верхушку храма венчала круглая остроконечная башенка, на которой была установлена чакра. Царь отделал храм золотом и, когда всё было готово, отправился в обитель Брахмы — планету Брахмалоку — с целью пригласить Брахму освятить храм. Но так как каждое мгновение на Брахмалоке равно шести земным месяцам, когда царь Индрадьюмна вернулся на землю, — прошли уже многие годы. Храм, стоявший недалеко от океана, занесло прибрежным песком, а на престоле сменилось несколько царей и один из них, по имени Гала-Мадхава, обнаружил погребённый под песком храм. Гала-Мадхава заявил, что это он построил храм. Спор между двумя царями помог разрешить говорящий ворон Бхусанди, который несколько веков жил неподалёку от храма на старом баньяновом дереве, постоянно занимаясь воспеванием имени Рамы. Из своего гнезда в ветвях баньянового дерева он наблюдал строительство храма и подтвердил, что его построил царь Индрадьюмна.
Индрадьюмна вознёс молитвы Брахме и попросил освятить храм и окружавшие его земли, после чего Брахма поместил флаг на верхушку храма, и провозгласил, что в будущем, всякий, кто издали увидит этот флаг и в почтении падёт ниц, непременно обретёт мокшу (освобождение).
Через некоторое время царя Индрадьюмну охватило уныние от разлуки с Нила-Мадхавой. Решив, что жизнь его прожита напрасно, он лёг на ложе из травы куша с твердым намерением умереть. По прошествии нескольких дней, Джаганнатха явился ему во сне и сообщил, что царь может найти его в море около местечка Банкимухан в форме Дару-Брахмана, — бревна калпа-врикши — древа желаний из духовного мира. Царь в сопровождении своих воинов отправился в указанное место и увидел на берегу моря бревно, отмеченное знаками раковины, диска, палицы и лотоса. Однако, несмотря на все попытки, множество людей и слонов не смогли даже сдвинуть его с места. Тут появился старик из племени Шабаров, который с лёгкостью перенёс бревно в нужное место. В ту же ночь во сне Джаганнатха сообщил царю, что этот старик был в прошлой жизни никем иным как Вишвавасой, много лет служившим Нила-Мадхаве.
Чтобы вырезать из Дару-Брахмана мурти (божество) Джаганнатхи, царь созвал множество искусных скульпторов, но никто из них не мог даже прикоснуться к Дару-Брахману. При первой же попытке резцы их ломались и рассыпались на мелкие кусочки. Царь был крайне озадачен и не знал что делать, но вскоре к нему, под видом старого умельца, явился архитектор с небесных планет Вишвакарма, который сообщил, что никто из простых смертных не сможет изваять мурти. Тогда Индрадьюмна попросил Вишвакарму выполнить эту работу, на что тот согласился с одним условием — никто не должен видеть мурти до тех пор, пока он полностью его не закончит. Ему должно быть позволено работать при закрытых дверях в течение двадцати одного дня. Царь согласился на поставленные условия и немедленно сделал все необходимые приготовления. По указанию старого скульптора, остальные умельцы занялись строительством трёх колесниц. А Вишвакарма принёс Дару-Брахмана в храм и запер двери, заручившись обещанием, что останется один до истечения положенного срока.
По прошествии четырнадцати дней, жену царя по имени Гундича охватило беспокойство по причине того, что из мастерской Вишвакармы вот уже много часов подряд не раздавалось ни единого звука. Она убедила царя в том, что должно быть что-то случилось со стариком-скульптором. По настоянию жены, царь приоткрыл дверь мастерской Вишвакармы и, к своему ужасу обнаружил, что старый скульптор исчез, как и обещал, а вместо Дару-Брахмана стояли три незаконченные мурти: Джаганнатха, Баладева и Субхадра.
Осознав все последствия неисполнения своего обещания, царь решил поститься до смерти. Но по прошествии какого-то времени, к нему во сне явился Джаганнатха и сказал: «Я вечно нахожусь в Нилачале, на берегу океана, в форме Джаганнатхи. У меня нет материальных рук и ног, но своими духовными чувствами я принимаю всё, что предлагают мне мои преданные. Ты нарушил своё обещание, но это было частью моего плана, который состоял в том, чтобы проявиться в облике Джаганнатхи для того, чтобы все люди в Кали-югу поклонялись мне в этой форме».
Услышав слова Джаганнатхи, царь в вознёс молитву, в которой попросил Джаганнатху сделать так, чтобы потомки скульптора могли из века в век принимать участие в постройке трёх колесниц Ратха-ятры, и чтобы потомки Вишвавасу, служившего ему как Нила-Мадхаве, из поколения в поколение готовили для Джаганнатха пищу в храме. После того, как Джаганнатха согласился удовлетворить эти две просьбы царя, Индрадьюмна попросил ещё одно благословение, — чтобы двери храма закрывались только на три часа в день, а в остальное время принимали паломников, дабы все обитатели вселенной могли получить даршан Джаганнатхи.
Однажды перед царем Индрадьюмной появился Нарада. Нарада рассказал Индрадьюмне, как ему посчастливилось увидеть Кришну в этом удивительном облике — без рук и без ног, с огромными круглыми глазами и широкой улыбкой. Он узрел эту форму во время посещения дворца Кришны в Двараке, в котором тот обитал вместе со своими жёнами. Однажды, жёны Кришны начали обсуждать между собой беспричинную любовь, которую гопи Вриндавана испытывали к Кришне. Не желая, чтобы их кто-то подслушал, они поставили на стражу перед дверью своих покоев сестру Кришны Субхадру. По прошествии какого-то времени, слушая беседу цариц, Субхадра настолько увлеклась, что не заметила как брат Кришны Баларама, а потом и сам Кришна, подошли и тоже начали слушать повествования цариц. Чувствуя разлуку со своими любимыми преданными во Вриндаване, Кришна впал в экстаз, его волосы встали дыбом, его руки и ноги вошли в тело, его глаза округлились и увеличились в размерах — он принял форму Джаганнатхи. В духовном обмене эмоциями, Баларама и Субхадра также начали испытывать экстатические чувства, и приняли подобный Джаганнатхе облик Баладевы и Субхадры.
После рассказа Нарады Муни привязанность царя Индрадьюмны к Джаганнатхе стала еще сильнее. Царь понял, что необычный облик Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры не случаен: Бог проявил его, потому что царь переживал сильнейшее чувство разлуки с Ним, а также потому, что Сам чувствовал такую же острую разлуку с царем. До конца своих дней Индрадьюмна с любовью в сердце служил Джаганнатхе.
Мурти, сделанное из бревна, выловленного в океане, упоминается как «Пурушоттама» в «Риг-веде» — самом раннем памятнике ведической литературы. Считается, что Джаганнатха, Субхадра и Баладева появились в этом материальном мире, чтобы даровать всем живым существам мокшу (освобождение). В «Нарада-пуране» об этом говорится следующее:
В этой высочайшей обители пребывает мурти Кешава, форму которому придал Сам Господь. Если люди просто увидят это мурти Бога, им откроются врата в обитель Верховного Господа.
Ку́рма(санскр.कुर्म) — вторая аватара Вишну, принявшего образ черепахи.
Оджнажды святой мудрец Дурваса преподнёс цветочную гирлянду Индре, царю полубогов, которую тот беззаботно отдал своему слону, а тот в свою очередь растоптал её. Разгневавшись, Дурваса наложил проклятье на всех полубогов, вследствие чего они утратили свою силу. Деваты обратились к Вишну за помощью. Он сказал им пахтать молочный океан, используя гору Мандарукак мутовку. Также он предложил им обратиться за помощью к асурам, чтобы те помогли пахтать океан в обмен на долю амриты, нектара бессмертия, который они добудут. Начав пахтать океан, используя царя змей Васуки в качестве верёвки, гора начала погружаться внутрь океана, и тогда Вишну принял образ черепахи и стал поддерживать гору снизу. Как только появилась чаша с амритой, асуры тотчас забрали её себе, после чего Вишну принял образ прекрасной апсары и, соблазнив их, добился права самому распределять амриту между девами и асурами в том порядке, в каком он захочет. Раздав амриту полубогам, апсара исчезла. После чего была большая битва, в которой полубоги одержали победу над асурами.
Парашура́ма (санскр. परशुराम, paraśurāma, буквально «Рама с топором») — шестая дашаватара Вишну. Вишну пришёл как Парашурама с целью избавить варну брахманов от тирании кшатриев. Пятый сын Ренуки и Джамадагни, учитель Бхишмы, Дроны и Карны.
Парашурама уклонился от Битвы на Курукшетре. Не желая выполнять чужую волю, он, будучи аватарой Вишну, предался аскезе и в награду получил от Шивы топор, который не давал ничьей воле доступ в его сознание. После этого он и стал Парашурамой — «Рамой-с-Топором», и истребил всех кшатриев.
«Вишну-пурана» подробно описывает историю Парашурамы. Некогда царь, именуемый Картавирья, во время охоты посетил хижину отшельника Джамадагни. Джамадагни щедро угостил царскую свиту с помощью своей коровы Сабалы, которая могла выполнить любое желание. Царь, восхищенный чудесными качествами коровы, попросил мудреца отдать ему чудесное животное. Мудрец ответил Катавирье отказом, и тогда сын царя убил Джамадагни. Во время возвращения царя с охоты Парашурама узнал о случившемся и, придя в ярость от совершенного святотаства, погнался за Картавирьей, настиг его и убил в бою. После этого Парашурама поклялся отомстить варне кшатриев и уничтожил всех кшатриев на земле 21 раз. Совершив все эти убийства, он выполнил искупительные ритуалы, отдал мудрецу Кашьяпе завоёванные земли и удалился в горы, предавшись покаянию на горе Махендра.
После истребления кшатриев Парашурама взялся за оружие лишь единожды для укрепления своей веры. Когда караван Дашаратхи выезжал из Митхилы, поднялся сильный ветер и на встречу новобрачному Раме явился Парашурама, усомнившийся в божественной природе Рамы. Тот предложил Раме божественный лук Вишну, — лук близнец лука Шивы и решивший, что первый лук состарился и стал ломким. Но приблизившись к Раме, поверил в него и подарил ему этот великий лук как своё приношение богу Вишну. С этим луком Рама и отправился на остров Ланку, и подарок Парашурамы сильно помог Раме.
В скульптуре рост Парашурамы должен быть 120 ангула. Он должен носить джата-корону и священный шнур, а также оленью шкуру. Если он имеет две руки, правая должна держать парашу (боевой топор), левая — в шучи-мудра — указание на что-либо. Если он имеет четыре руки, он должен нести в них боевой топор, меч, лук и стрелу.
Су́рья (санскр. सूर्य — «Солнце») — бог Солнца в индуизме. Сын Дьяуса и Адити, один из братьев-Адитьев. Занимает весьма видное место в Ведах, в «Риг-веде» ему посвящено десять гимнов. Его почитали как носителя света, целителя, а также как всевидящее око богов и небесного стража. Его атрибут — колесница, запряжённая семью лошадьми, олицетворяющими солнечные лучи.
В послеведический период Сурья утрачивает большую часть своего значения и становится одним из хранителей мира — Локапал. Упоминается в «Махабхарате» и входит в значительное число сюжетов. Когда Сурью преследовал демон Раху, Брахма, не желая, чтобы Сурья в пылу сражения сжёг весь мир, повелел Гаруде отнести своего брата Аруну в солнечную колесницу, чтобы тот своим телом заслонял мир от жгучих лучей. Так Аруна стал возницей Сурьи и божеством утренней зари.
Сурья также является отцом Карны, одного из главных героев эпоса. Сурья пытается изменить судьбу Карны, которому суждено пасть в битве Пандавов с Кауравами на Курукшетре (cpавните c попыткой Зевса спасти от гибели своего сына от Лаодамии ликийского героя Сарпедона, нарушив тем самым предначертание судьбы). В «Риг-веде» упоминается, как Индра в сражении победил Сурью, украв у него колесо. Аналогично, в «Махабхарате» в финальном сражении двух величайших героев сын Индры Арджуна побеждает Карну (сына и частичное воплощение Сурьи), когда колесо его колесницы увязло в земле.
Агни (санскр. «огонь», сродни лат. ignis, русск. огонь) — индийский бог огня, покровитель домашнего очага, жертвенного костра.
Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.
Религиозно-эпические произведения — Пураны и Махабхарата — очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.
На рисунках Агни изображается в качестве старого, двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. В обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.
Варуна — в Ведах бог мировых вод, а также хранитель справедливости и судья. Наряду с Индрой являлся одним из главных богов ведического пантеона. Старший из братьев-Адитьев. Имя Варуны часто связывают с Митрой, ведическим богом солнца. Их противопоставление как пары вода-огонь часто встречается в брахманической литературе.
В послеведический период утратил своё ведущее положение в пантеоне, однако его продолжают считать владыкой вод и включают в число Локапал. В иконографии изображается в виде белого человека в золотых доспехах, держащего в руке аркан, сделанный из змеи. Его вахана (ездовое животное) — Макара, морское чудовище. Фонетически отождествляется с греческим богом Ураном.
Кали (санскр. «чёрная») — тёмная и яростная ипостась Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.
«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».
Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Такая трактовка является в корне неверной, ибо сущность Кали — благость, а не жестокость или насилие. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги.
Этимология имени связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»).
Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.
Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.
Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.
Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.
Кроваво-красный язык символизирует гунну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.
Кали пребывает в анахата-чакре. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.
Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.
Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени.
На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.
В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.
Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.
Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII — XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.
Форум 
Календарь
