обучение магии, гаданию на картах, рунах, восстановление семьи, защиты, чистки, привороты, диагностика негатива, рунические ставы, талисманика, мусульманская магия
МЕТОДИКИ, СТАТЬИ, РИТУАЛЫ ВЫЛОЖЕНЫ В ОЗНАКОМИТЕЛЬНЫХ ЦЕЛЯХ,ПРИ ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЯДОВ И РИТУАЛОВ,ВЫ ВОЗЛАГАЕТЕ ВСЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ПОСЛЕДСТВИЯ НА СЕБЯ.
Что же обнаружил Будда относительно ума 2550 лет назад? Он постиг то, что ум - это ясный свет. Ум не рождался и не может умереть. Несмотря на то, что тела, мысли и чувства появляются, меняются и снова исчезают, сам ум, будучи открытым ясным безграничным пространством, не подвержен никакому вреду. Итак, когда Будда достиг Просветления, он обнаружил, что больше не является мишенью. Он не являлся ни телом, у которого могут возникнуть трудности, ни мыслями и чувствами, которые могут меняться и исчезать, - он являлся сияющим осознаванием. Просветление означало постижение того, что не существует разделения между пространством и энергией, никогда и нигде. Он всё знал, всё осознавал. Он чувствовал великую радость и проявлял великую любовь, что является смыслом всего сущего, что скрепляет и заставляет вибрировать каждый атом.
Буддийская традиция всех школ утверждает, что просветление включает в себя три главных аспекта. Начнем с того, что просветление объясняется как состояние чистого, ясного, даже сияющего осознавания. Некоторые школы идут дальше, поясняя, что в этом состоянии более нет переживания субъект-объектной двойственности. Нет ничего ни там снаружи, ни здесь внутри. Различие между субъектом и объектом полностью снято.
Существует только одно непрекращающееся, чистое, ясное осознавание, равно распространяющееся однородно во всех направлениях. Более того, это осознавание вещей такими, какие они есть на самом деле, - конечно, не вещей как объектов, но снимая субъект-объектную двойственность. Следовательно, это чистое и ясное осознавание есть еще и осознавание реальности, а значит и состояние Знания. Такое знание - не знание в обычном смысле (знание, остающееся в пределах субъект-объектной двойственности). Это скорее состояние прямого, неопосредованного духовного видения, которому все вещи явлены прямо, ясно, живо и истинно. Это - духовное видение, даже запредельное видение, свободное ото всех заблуждений, превратных понятий, всех неверных, искривленных помыслов, всего смутного, темного, всех обусловленностей ума и любых предрассудков. Итак, просветление, во-первых, - состояние чистого, ясного осознавания, состояния знания как видения.
Во-вторых, что не менее важно, просветление - это интенсивное, глубокое, всепроникающее состояние любви и сострадания. Иногда эту любовь сравнивают с любо- вью матери к своему единственному ребенку. Сравнение приводится, например, в знаменитом буддийском тексте, озаглавленном Метта сутта, Слово о любящей доброте. В этом Слове Будда говорит: подобно тому, как мать защищает единственного сына даже ценою собственной жизни, так же должно развить в уме всеохватывающую любовь ко всем живым существам.
Вот какое отношение нам предстоит развивать в себе. Обратите внимание, что Будда говорит не обо всех людях, а обо всех живых существах; о тех, кто дышит, шевелится и чувствует. Так понимает это просветленный ум. Далее говорится, что любовь и сострадание состоят в чистосердечном желании - глубоком и пламенном пожелании блага и счастья всем: да освободятся существа от страдания и ото всех невзгод, они растут, они развиваются и, в пределе, да достигнут просветления. Такого рода любовь и сострадание - безгранично изливающееся, безмерное, направленное ко всем живым существам, - это тоже аспект просветления.
В-третьих, просветление заключается в состоянии или переживании неисчерпаемой психической и духовной энергии. Это хорошо проиллюстрировано случаем из жизни Будды. Как вы знаете, Будда обрел просветление в возрасте тридцати пяти лет и продолжал учить и общаться с окружающими до очень преклонного возраста - восьмидесяти лет, когда его физическое тело в конце концов одряхлело. Однажды он сказал: мое тело подобно старой, разбитой телеге, которую много раз чинили. Но мой ум бодр, как прежде. Даже если меня придется переносить с места на место на носилках, если кто-то придет ко мне, я буду по-прежнему в состоянии учить его. Мои умственные и духовные силы не иссякли, несмотря на ослабленность тела.
Сравнение Буддой собственного тела со старой телегой приводится в Маха-париниббана-суттанта, Дигха-Никая, №16.
Таким образом, состояние просветления характеризуется энергией. Мы можем сказать, что состояние просветления - это совершенная, необусловленная свобода от всех субъективных ограничений. Вот что имеют в виду, говоря о просветлении в буддийской традиции; конечно, настолько, насколько просветление вообще может быть определено словами и могут быть перечислены его различные аспекты. На деле имеет место то, что знание переходит в любовь и сострадание, любовь и сострадание переходят в энергию, энергия - в знание и так далее. Мы, по правде, не в состоянии отделить один аспект от других. И, тем не менее, традиция донесла до нас это схематизированное описание просветления для того, чтобы передать намек на переживание, чтобы как-то приблизительно указать, на что это может быть похоже. Если же вы хотите узнать нечто большее, тогда вам следует познакомиться с более расширенными, поэтичными объяснениями, которые найдутся в буддийских текстах, или же вам предстоит заняться практикой медитации и попытаться обрести в ней хотя бы зарю просветления. Так что, когда буддизм говорит о просветлении или о буддовости или же о нирване, подразумевается состояние наивысшей мудрости, любви, сострадания и энергии.
(Из лекции № 120 «Идеал человеческого Просветления», 1975)
Есть красивая легенда, в которой царевич Гаутама бросает свой дворец и отправляется на поиски ответа на вопрос: «Зачем жить, если существуют старость, болезни и смерть?» И становится Буддой – просветленным. Интересно, как именно он пришел к своему, знаменитому на весь мир, ответу на этот вопрос.
Бегство из дворца Никто нас не спасет, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Будда
Царевич Гаутама жил в роскоши. В его дворце было три пруда. В одном пруду цвели красные лотосы, в других – белые и голубые. Над ним днем и ночью держали белый зонт. Его развлекали музыканты, среди которых не было ни одного мужчины. Но мысль о том, что он подвержен смерти, отравляла все это великолепие. Ему было 29 лет, когда он решил, что нужно любой ценой понять, как можно жить в этом ужасном мире. Гаутама ушел из дворца при свете полной луны. Он глянул последний раз на спящую жену и сына, и вышел. Выйдя из дворца, он вскочил жеребца и поскакал. Он скакал не останавливаясь, пока не достиг реки – границы его царства. Бывшего. Здесь отпустил коня, снял себя одежду, сбрил волосы и бороду. Затем голый, лысый и несчастный пошел дальше пешком, размышляя: - Как я попал сюда? Вот здесь я с моим стремлением жить и жить, а придется умереть. Почему? В чем смысл этого? Что это за загадка, что за тайна?» Для начала он решил подвергнуть себя строжайшей аскезе. Отказался от крова и одежды, перестал мыться, ограничил себя во сне и еде. Так он провел шесть лет. Доведя свою ежедневную трапезу всего до одного конопляного зернышка в день. Слава о величайшем аскете разнеслась по округе и у Гаутамы появились ученики и последователи. Его тело превратилось в скелет обтянутый кожей. Силы его таяли. Скоро Гаутама понял, что умрет с голоду, так и не узнав ответа на свой вопрос. Он решил покончить с голоданием и, как следует, перекусил. Ученики возмутились и в гневе оставили его. Гаутама начал странствовать один, в надежде, что узнает истину от других. Но везде видел только несчастных и страдающих людей. Устав от странствий он пришел на берег быстрой и прозрачной реки и решил, что найдет истину в своей душе. Он сел в тени огромного дерева и сказал себе: «Пусть плоть усохнет и высохнет кровь, но до тех пор, пока я не достигну Просветления, с места не сдвинусь». Он сидел так день и ночь. Семь недель. И в одно прекрасное майское утро на рассвете поднялась утренняя звезда. Гаутаме пришло озарение. Он стал Буддой. Ответ был совершенно неожиданный: «Человек страдает только тогда, когда отвергает реальность, когда уходит в свои мысли. Желает того, чего нет. Человек может обрести счастье, только находясь здесь и сейчас». Тогда он достигает нирваны, что означает «недуновение». Нирвана – это предельное спокойствие и наслаждение жизнью. Нирвана – это прекращение страдания.
Типитака Счастье – это обузданный ум. Будда Так под деревом бодхи на берегу реги Фалгу Будда нашел ответ на вопрос «Как прекратить страдания?» Затем он стал странствовать по Индии и рассказывать об этом всем, кто хотел его слушать. Благодарные ученики записывали его слова на пальмовых листьях. Этих листьев после смерти Будды набралось целых три корзины. Поэтому собрание буддийских текстов носит название типитака – «три корзины» на палийском языке Конечно, первая мысль при известии о том, что существует типитака – путь к прекращению страданий – это броситься ее читать. Но, к сожалению, это ничего не даст. Сотни лет многие тысячи монахов учили тексты Будды наизусть. Но не стали просветленными. Последнее полное издание типитаки насчитывает более пятидесяти томов. Пока их прочтешь, пройдет немало времени. И их еще и понять надо. К тому же каждый вносил в речи Будды что-то свое, родное, цепляющее. Так в историю о просветлении Будды один монах добавил, что в момент, когда Будда сидел недвижно под деревом Бодхи, перед ним возникла огромная кобра, раскрыв свой громадный капюшон. И уставилась на Будду желтыми глазами. Но Будда недвижно смотрел перед собой. Признав свое поражение, кобра закрыла Будду от дождя своим капюшоном. Так и отображается теперь просветление в многочисленных картинах и скульптурах – Будда под раскрытым капюшоном кобры. Другой монах написал, что перед Гаутамой появились и стали танцевать три обнаженных девушки. Но Гаутама вновь остался недвижен. Бедный монах, давший обет безбрачия, видимо, не сообразил, что Гаутама обнаженных девушек видел-перевидел, так что ничего героического в этом варианте нет (хотя для монаха это был бы подвиг). Исторический курьез. О подлинной жизни Будды практически ничего неизвестно. Только легенды. Но это как-то неудобно. Поэтому очень кстати были найдены записки монаха Фасяни, который точно сказал, что Будда родился в городе Лумбини (Непал) 2500 лет назад. В 2011 году правительство Китая решило выделить 3 миллиарда долларов, чтобы построить в Лумбини центр паломничества. И сделать Лумбини одним из мировых религиозных центров наравне с Иерусалимом и Меккой. Скоро миллионы паломников поедут в Лумбини, чтобы… Чтобы что? Для того чтобы попасть в состояние «здесь и сейчас» не надо никуда ехать. Надо быть здесь и сейчас. Исторический курьез 2 Мало кто знает, что Будда – это православный святой. Он известен под именем Иоасаф. Более того, в Москве даже была церковь царевича Иоасафа в Измайлове. Так что, кто знает, может вместо далекой Индии просветление Гаутамы-Иоасафа произошло на берегу реки Яузы. Под березой. Впрочем, даже если это и так, то не стоит за просветлением ехать в Измайлово. Все ответы находятся там, где вы находитесь. Все ответы внутри вас. Единственное разумное путешествие – это путешествие к себе.
Одного дзенского мастера спросили: — Что вы обычно делали до того, как стали Просветлённым? Он сказал: — Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца. Затем его спросили: — А теперь, когда вы стали Просветлённым, что вы делаете? Он ответил: — Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца. Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил: — В чём же тогда разница? Перед Просветлением вы делали это и после Просветления делаете то же самое, в чём же тогда разница? Мастер засмеялся и сказал: — Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил. Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость.
«Любите себя…», - говорит Будда. И сразу же добавляет, - «… и наблюдайте.» Это медитация, так назвал медитацию Будда. Но первое условие – это любить себя, а затем наблюдать. Если вы себя не любите и начинаете наблюдать, вы, возможно, почувствуете, что совершаете самоубийство.
Многие буддисты так себя и чувствовали, потому что они не обратили внимание на первую часть сутры, они сразу же перешли ко второй: наблюдай за собой. На самом деле, мне ни разу не встретился комментарий Дхаммапады, этих сутр Будды, который уделил хоть какое-то внимание первой части: Люби себя.
Сократ говорит: Познай себя. Будда говорит: Люби себя. И Будда прав, потому что пока ты не полюбишь себя, ты никогда не познаешь себя. Это знание придет позже, любовь подготавливает для этого почву. Любовь – это возможность познать себя. Любовь – это правильный путь познания себя.