СУТЬ КАББАЛЫ

Каббала - этот учение о причинно-следственной связи духовных источников,
соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну высокую цель -
постижение Творца созданиями, существующими в этом мире.
Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к
этой высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте.
В каждом поколении находились отдельные личности, которые путем работы над
собой, достигали определенного духовного уровня или, перефразируя, шли по
лестнице, ведущей вверх, и достигали вершины.
Любой материальный предмет - от микрочастиц до макромира - и его действие
управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша Вселенная,
лежащая как бы на сетке, сотканной их этих сил.
Возьмем к примеру мельчайший живой организм, вся роль которого состоит
лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для
создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А
сколько человеческий глаз и опыт еще не уловили?
Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире,
то есть во Вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное
представление о количестве управляющих духовных сил и связей
Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две
взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что:
первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз
через все миры вплоть до нашего мира;

вторая исходит из нашего мира и идет снизу вверх, согласно
законам, уже развитым и действующим в первой системе.
Первая система в Каббале называется "
Порядок создания миров и сфирот"
,
вторая - "
Постижения или ступени пророчества и духа"
. Вторая система
предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать
согласно законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире
духовном не время, а чистота духа, мысли и желания - основной фактор
открытия, постижения.
В материальном мире существует много непосредственно не ощущаемых нами сил
и явлений, таких, как электричество, магнитные волны и т.п., но следствие
их действий, их названия знакомы даже детям. И хотя наши знания, например,
об электричестве, ограничены, но мы научились использовать это явление в
каких-то своих целях, и называем его по имени так же естественно, как хлеб
называем хлебом, сахар - сахаром.
Соответственно и в Каббале, все имена как бы дают реальное (предметное)
представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то как о духовных
объектах и даже о самом Создателе нет у нас представления, так, совершенно
в той же степени, нет у нас истинного представления о любом, даже
ощущаемом нашими руками объекте, поскольку воспринимаем мы не сам объект, а
нашу реакцию на его воздействие.
Эти реакции дают нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается
совершенно скрытой. И более того, даже самого себя нет у нас никакой
возможности постичь: лишь действия, реакции - вот что известно нам о самих
себе.
Наука, как инструмент исследования мира, делится на две части: изучение
свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во
вселенной, что не состояло бы из материи и формы. Например, стол есть
сочетание материи и формы, где материя - то есть дерево - есть основа,
носитель формы - формы стола.
Или например, слово лжец - где материя, то есть тело человека, является
носителем формы лжи. Часть науки, занимающаяся изучением вещества,
базируется на опытах, экспериментах, и на основании этого делаются научные
выводы.
Но часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно разделяя
их, и тем более изучающая те формы, которые еще ни разу не были связаны с
веществом (коммунизм в идеале, например) не может опираться на
эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире.
Отделить форму от материи мы можем лишь в воображении, а потому все выводы
в таком случае основываются на теоретических предпосылках. Вся высшая
философия относится к этому виду науки, и часто страдало человечество от
ее беспочвенных выводов. Большинство ученых современности отказались от
этого пути исследования, потому как нет абсолютно никакой уверенности в
выводах.
Сам человек, исследуя духовные миры, действительно обнаруживает, что и его
ощущение - лишь желание свыше, чтобы мы именно так себя чувствовали - как
отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир -
мир иллюзий - на самом деле есть результат действия на нас духовных сил.
Поясню это примером. Жил-был в местечке простой извозчик и было у него
пара лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса неудач: пали лошади, умерли
жена и дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают
на Высшем суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И
решают дать ощущение, будто бы он живой, и с ним его семья, дом, хорошие
лошади, и доволен он работой, жизнью.
Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон представляется реальностью,
ведь лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить
иллюзии от реальности?..
Каббала как наука о мире также подразделяется на изучение вещества и
изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и
превосходство над остальной наукой: даже часть ее, занимающаяся изучением
формы вне материи, строится полностью на экспериментальном контроле, то
есть подлежит проверке опытом!
Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам
приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного
представления о нем и практически оперирует с различными видами форм еще
до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со
стороны!
Каббала, как и любая наука, использует определенную терминологию и символы
для описания объектов и действий: духовная сила, мир, сфира называются тем
именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.
А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий
ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие
между наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем -
источником.
Поэтому дать имя духовному объекту может лишь каббалист, твердо знающий
соответствие духовных сил определенным материальным объектам, то есть
достигший сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий
следствие его влияния в нашем мире.
Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем,
язык этот необычайно точен, так как основан на духовном корне
материального предмета и не может меняться, поскольку связь предмета и его
духовного корня неизменна. В то же время наш земной язык постепенно теряет
точность, так как связан лишь с внешней формой.
Но одного лишь номинального знания языка недостаточно - ведь даже зная имя
по низшему материальному объекту нельзя понять его высшую духовную форму.
Лишь зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь.
Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его
природу и свойства, и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить
их взаимосвязь. Только тогда становится понятен язык, и возможен четкий
обмен информацией.

Но закономерен вопрос, каким же образом может начинающий овладеть этой
наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя?
На это есть лишь один ответ: овладеть этой наукой можно, лишь вознесясь
над нашим миром. А это возможно только при условии, что человек
отбрасывает весь свой материальный эгоизм и принимает духовные ценности
как главное и единственное в жизни. Тоска, страсть к светлому, духовному -
ключ к высшему миру.

НАЗНАЧЕНИЕ ТОРЫ.
В книге "
Изречения мудрецов"
сказано: "
Хотел Создатель очистить Израиль,
потому дал им Тору и Заповеди"
. Но для чего этого требует от нас
Создатель? Каббалисты утверждают, что цель творения - доставлять радость и
наслаждение созданиям. Желание насладиться - сосуд или душа - наполняется,
получает наслаждение, согласно величине этого желания.
Поэтому все, что создано во всех мирах, является лишь видоизменяющимся
желанием насладиться, а Создатель - удовлетворяет это желание. И это
желание насладиться и есть вся материя Творения (духовная и физическая) -
существующая и та, что проявится в будущем.
Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек,
краски, звуки и т.д.) - это лишь разные количества желания насладиться.
Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально -
оба желания - насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемое Свет)
соответствовали по величине друг другу, то есть сосуд (желание насладиться)
получал максимальное наслаждение.
Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет)
постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают
наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется.
Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире
сосуд, то есть желание получить наслаждение, находится на своей самой
низшей ступени, называемой материальным телом.
До окончательной материализации сосуды проходят 4 уровня, делящиеся на 10
сфирот (ступеней): Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход,
Есод, Малхут, которые представляют собой фильтры, задерживающие идущий от
Творца к созданиям свет. Их задача - ослабить свет настолько, чтобы
населяющие наш мир могли его воспринять.
Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма - мир Ацилут,
сфира Бина - мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и
сфира Малхут - мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная,
называемая в Каббале Аолам азэ - этот мир - мир, данный в ощущения нам,
находящимся в нем в данный момент ,где сосуд, то есть желание наслаждения,
называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила.
И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не
чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные,
изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все
миры в обратном направлении.
И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции
света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет
(абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала
творения.
Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя
и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает
окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким
образом, возносят его.
Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в
следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний
о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не
достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь.
Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого
человека, от чистоты его души.
Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий,
которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микро излучение
снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к
получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения

ДАРОВАНИЕ ТОРЫ.
"
Люби другого, как себя"

-сказал рабби Акива:
"
Это общее правило всей Торы"
.
Как известно, понятие "
общий"
указывает на сумму составляющих его частей.
Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему - одном из 613
законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его
обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об
общем - он подразумевает, что все остальные612 законов - всего лишь
составляющие этого правила.
Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более
странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм:
"
Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге"
- ответил: "
Все, что ты
ненавидишь, не делай и другим. В этом - все!"
Из ответа ясно - вся Тора
оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: "
Люби
другого, как себя"
.
Но как могу я любить другого, как самого себя - то есть постоянно
выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные
желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я
должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные.
Например, сказано, что если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то
должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен
усадить на него своего раба, а сам - стоять или сидеть на земле - иначе не
выполнит заповеди любви к другому.
Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по
словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же
такое сама Тора.
Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель
которых - духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим
материальным миром для соединения с Создателем.
Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать
нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга "
Зоар"
так: "
Кто
ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему"
.
Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в
борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой
будущий мир.
Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после
долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит,
одевает и т.п. - и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать
еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить - получил
ответ: "
Лишь одного хотел бы я -то, что получаю теперь из сострадания,
достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить,
кроме этой!"

Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда,
тем большего, чем большие услуги он получает. И чтобы избавить нас от
подобного чувства, создана вселенная и наша маленькая планета - наше место
работы, а сама работа - возвратиться посредством своих исправленных
желаний к нашему Создателю, а как вознаграждение- огромное наслаждение от
вечности, совершенства, слияния с Творцом.
Но отчего в нашем мире мы испытываем чувство неловкости и стыда при
получении чего-либо от окружающих?
В нашем мире действует закон причинно-следственных связей, утверждающий,
что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все
законы, действующие в источнике, передаются следствию.
Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы:
неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в
минерале, от которого он отщепился, семья, из которой вышел - к этому
тянется следствие - это любимо и привычно им. И наоборот - все, не имеющее
место в корне - не любимо и отрицается следствием.
На основании этого открывается возможность понять источник всех наших
радостей и несчастий: поскольку Творец природы - корень, источник всего
созданного, то все закономерности, действующие в нем, воспринимаются нами
как приятные, и наоборот, все отсутствующее в нем - совершенно чуждо и
неприятно нам.
Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что двигаемся
лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, то есть Создатель, из
которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение
противно нашей природе. И так как вся цель творения - соединение
посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно,
попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.
Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже
мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он
Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием
окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость
взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества.
Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец
создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь
состояния наслаждения без чувства стыда.
Есть два вида законов в Торе: обязанности человека к человеку и
обязанности человека относительно Создателя. Но одну лишь цель преследуют
оба - привести человека к соответствию с Создателем. И совершенно неважно
человеку, ради кого он действует - ради Творца или ради людей, поскольку
все, что выходит за пределы его личных интересов, совершенно не ощущается
им.
Каждое движение, совершенное человеком ради другого, совершает он, в
конечном счете, ради себя. И невозможно абсолютно безвозмездно совершить
ни малейшего физического или душевного движения без расчета извлечь из
поступка хоть когда-либо какую-либо пользу. Поэтому известен этот закон
природы под названием "
Конечного эгоизма"
. И только выполняя законы Торы,
возможно достичь состояния безвозмездной любви к другим.
Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы "
Конечного
эгоизма"
. Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем
законы относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их
соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять
себя в нужном направлении.
Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в
Торе - любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные,
включая и законы отношений с Создателем - поскольку невозможно слиться с
ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на
любовь к другим, как на самое верное и быстрое средство овладеть всей
Торой.

И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или
маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе
все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый
для себя это правило любви к ближнему.
И тогда лишь получили Тору, когда появилась возможность заботы о других в
широком кругу общества бывших рабов, и за долгие 40 лет в Синае, достигнув
духовного уровня, стали достойными земли, государства, Храма.
А теперь представьте себе многомиллионный народ, каждый член которого всем
сердцем с огромной любовью и желанием стремится лишь помочь, исполнить
все, в чем нуждаются остальные члены общества.
Ясно, что в таком случае нет необходимости ни одному из граждан заботиться
о самом себе и не возникает страх за собственное будущее - ведь несколько
миллионов любящих постоянно стоят на страже его интересов и заботятся о
нем.
Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо
принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной помощи
другим.
В зависимости от количества нарушителей, правило, которое обязаны
выполнять все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены
общества ответственны друг за друга - то есть, как за выполнение, так и за
нарушение законов.
В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной
лодке. И начал один сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить
ответил: "
Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!"
Так по вине
одного, все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма.
Но древний мудрец Элиэзер, сын Рашб"
и, автора книги "
Зоар"
удивляет нас
еще больше: не только евреи, но все человечество ответственно друг за
друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило. Но затем к ним
присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление
мира.
Избранным народ называется не по имеющемуся в нем, якобы, особому
качеству, а именно потому, что прежде других обязан достичь должного
уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым
народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью.
Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены
общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой
друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным
человечеством.
А пока невозможно достичь такого состояния всем человечеством - до тех пор
- каждый нееврей ответственен за себя лично, а евреи ответственны за весь
мир в целом. И как нам было необходимо пройти по пути страдания в древнем
Египте, чтобы оценить в полном объеме необходимость взаимопомощи - так и
все человечество прозреет путем поисков и страданий.
И возможность быстрого или медленного исправления мира зависит от
духовного уровня нашего народа - и в этом секрет всеобщей инстинктивной
ненависти к нам - поскольку от каждого из нас зависит приблизить или
отдалить момент счастья всего мира. Поэтому в первую очередь расчет
ведется с нами, и потому наша задача - любовь к ближнему, награда -
вечность.

Что такое каббала?

Согласно Соломону Ибн Гебиролю, испанскому мистику одиннадцатого века, которые впервые использовал этот термин, каббала (буквально — «принятие», т.е. «воспринятое» предание) представляет собой «учение, передающееся из уст в уста», то есть непрерывную цепь передачи вневременной духовной мудрости. Одно талмудическое изречение гласит, что путей к Истине столько же, сколько на свете человеческих лиц. Следовательно, каббала может представать во всевозможных формах и обличьях. В зависимости от «воспринимающего», она может явиться в облике ангела или юродивого, знатока Торы или прекрасной женщины. Она может воплотиться в книге или песне, танце или беседе с Богом. На самом деле преподать каббалу, как и любую другую духовную традицию, невозможно: её можно лишь постичь на собственном опыте. С одной стороны, символика и история каббалы делают её специфически «еврейской» духовной традицией. Но с другой стороны, стремление обнаружить «Небытие» в первооснове всего сущего придаёт каббалистическому учению универсальный характер.

[url=http:
//radikal.
ru/fp/a91d72b30aa74cafa6aec00e80d36207:jsx6f31c][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:jsx6f31c]

Каббала уходит корнями в древние традиции Ближнего Востока, и учение её изобилует экзотическими символами. Поэтому долгое время её считали в лучшем случае непостижимой, а в худшем — просто опасной.
Подобно мистическим учениям, развивавшимся в русле христианства и ислама, она ориентировалась преимущественно на индивидуальный духовный опыт, а, следовательно, представляла угрозу для ортодоксальной религиозной иерархии. В результате каббала была вынуждена уйти в подполье.
На протяжении столетий каббалисты благоразумно старались утаить под покровом эзотерических терминов и шифров медитативные техники, составляющие основу их традиции.
Только это давало им надежду избежать отлучения от своей общины и смерти по приговору иноверной светской власти.
Чем бы ни была продиктована их закрытость — господством римлян в первые века нашей эры, средневековой инквизицией или погромами в Новое время, составлявшими во многих странах Европы часть государственной политики, — каббалисты всегда несли на себе двойное бремя проклятия: они были не просто евреями, а евреями, «погрязшими в колдовстве».
Таким образом, пресловутая «непостижимость» каббалы связана не столько со сложностью самого учения, сколько с социальными условиями, в которых оно развивалось.

И только в двадцатом веке светские мыслители и писатели — Гершом Шолем, Вальтер Беньямин, Франц Кафка, Мартин Бубер, Моше Идель, Исаак Башевис Зингер и другие — осмелились сорвать с каббалы покров таинственности.
На их призыв откликнулись современные раввины — Авраам Исаак Кук, Авраам Гешель, Менахем Мендель Шнеерзон, Арие Каплан и Залман Шехтер-Шаломи, осознавшие необходимость открыть каббалистическое учение для всех желающих, вне зависимости от возраста, пола и религиозной принадлежности.
Благодаря их переводческой деятельности и усилиям нового поколения иудейских феминисток — женщин-раввинов Линн Готлиб, Сусанны Шнур и Шони Лабовиц — каббала теперь доступна каждому, кто искренне стремится постичь «воспринятое» предание.

Наилучший метод изучения каббалы — хронологический, поскольку история этого учения тесно переплетена с историей еврейского народа.
Источники богатейшей каббалистической образности — Тора (Пятикнижие Моисея), Талмуд (собрание раввинских толкований) и многочисленные легенды и предания еврейского народа.

Каббалистических «школ» как таковых не существует, однако учение каббалы повсеместно адаптировалось к культурным, политическим и географическим особенностям, что привело к чрезвычайному разнообразию приёмов и методов в рамках единой традиции.
К примеру, мистики первого века н.э. описывали видения Престола Господня с опорой на тексты 1-й и 10-й глав библейской Книги пророка Иезекииля;
каббалисты тринадцатого столетия исследовали перестановки четырёх букв иврита, составляющих Священное Имя Бога — Йод-Хе-Вау-Хе;
общины северной Галилеи в шестнадцатом веке сосредоточились на традиционной литургической и молитвенной практике;
а последователи восточноевропейского хасидизма в девятнадцатом веке разработали технику медитации посредством пения и танца.
Итак, каббалистическая символика находилась в постоянном развитии. Но при этом она всегда составляла согласованную систему. Пёстрый покров еврейской духовной традиции прошит единой нитью, которая связывает деятельность современного калифорнийского каббалиста с практиками древних раввинов из Ямнийской академии, действовавшей в Иудее в эпоху Римской империи.

Kак родилась современная каббала.

Систематизированное описание еврейской медитативной практики впервые встречается в собрании наставлений шестого века до н.э. «Маасе Меркаба» («Рассказы о Колеснице»).
Цель этой практики заключалась в достижении непосредственного единения с Богом, а метод состоял в сосредоточении на рисунках, подобных буддийским мандалам. На этих рисунках изображались гекалот (hekhalot) — небесные «чертоги», ведущие к Престолу Господню.
Примером для всех искателей, стремящихся следовать этим путём, стал знаменитый рабби Акиба. По преданию, он вместе с тремя своими соотечественниками « входил в сад », то есть практиковал эту сложнейшую форму медитации, требующую исключительного сосредоточения.
Но для всех, кроме самого Акибы, это кончилось плачевно.
Один раввин умер во время этих занятий, другой сошёл с ума, а третий отступился от веры.
По словам всех последующих наставников в Пути Колесницы, это предание даёт нам чрезвычайно важный урок: следует уподобиться рабби Акибе и не повторять ошибки других раввинов, отделявших жизнь Божественную от жизни повседневной.
Как и все, кому удалось в совершенстве овладеть медитативной техникой, рабби Акиба умел «уходить и возвращаться», то есть поддерживать гармоничное равновесие между духовной и обыденной жизнью.

Для визионерских техник, разработанных мистиками Меркабы, характерна ориентация на внетелесный опыт.
В отличие от них, приверженцы вавилонской школы «Хаи Гаон» (939 — 1038) устремляли взор не вовне, а внутрь.
Если последователи рабби Акибы в своих визуализациях стремились войти в изменённое состояние сознания с целью испытать прототипические видения Иезекииля, то мистики Гаона интересовались не столько путешествиями через небесные сферы, сколько расширением индивидуального духовного сознания.

Мистики III — VIII вв. н.э., используя как объект концентрации детально проработанную схему мироздания, применяли иную медитативную технику, описанную в руководстве под названием «Шиур Кома» («Измерение Тела»).
С характерной для культуры Ближнего Востока тягой к пышной и образной повествовательности они разработали систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству через сотворённые Богом миры.
В группе трактатов «Маасе Берешит» («Рассказы о Творении»), самый знаменитый из которых — «Сефер Йецира» («Книга формирования»), — непрерывный и продолжающийся по сей день процесс динамического взаимодействия между «Небытием» Абсолюта и безостановочной деятельностью относительного мира описывается в категориях двадцати двух букв еврейского алфавита и десяти сефирот — миров-в-мирах, составляющих космическое Древо Жизни.
К «Сефер Йецире» возводят истоки нескольких более поздних ветвей каббалы, в первую очередь тех, объектами созерцания в которых служат перестановки букв иврита и десять сефирот.

Объединив методику перестановки букв и мандалу десяти сефирот, каббалисты древней Палестины создали сплав из двух медитативных техник. Французские каббалисты двенадцатого века добавили к нему в книге «Бахир» («Яркость») ряд медитаций на Тетраграмматон (четырёхбуквенное Имя Бога — YHVH, Йод-Хе-Вау-Хе) с использованием символических цветов и фигур, дыхательных упражнений и особых жестов и поз.

В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон свёл воедино древний и современный миры в «Зогаре» («Книге Сияния») — трактате на арамейском языке, который он выдал за свод мистических трудов рабби Шимона бар Йохаи, каббалиста второго века н.э., преемника рабби Акибы.
В действительности «Зогар» представлял собой плод мистического опыта самого Моше де Леона — результат многочисленных медитаций на Божественное Имя.
В сущности, этот трактат — не что иное, как многослойное руководство по медитации, облечённое в форму поэтического повествования в библейском стиле и описывающее те возвышенные состояния сознания, которых достигали ученики, под надлежащим руководством опытного учителя «восходившие» по сефиротическому Древу Жизни.

Авраам Абулафия, мятежный испанский каббалист тринадцатого века, открыл доступ к каббалистическому учению еврейским женщинам и неевреям.
Далеко опережая своё время, он практиковал манипуляции с еврейскими буквами вне вероисповедного контекста, чем вызвал негодование ортодоксальной иудейской верхушки и привлёк к себе внимание инквизиции.
Именно либеральная каббала Абулафии подготовила основу для мессианских культов, которые стали настоящим бичом иудейского мистицизма на последующие пять столетий, до тех пор, пока в восемнадцатом веке в него не вдохнул новую жизнь хасидизм.

Современный каббалист — прямой наследник этого массового движения за общедоступность мистических знаний. И несмотря на всю разноречивость и фрагментарность доставшегося ему наследия, в его распоряжении имеется хасидская версия каббалы, разработанная Исраэлем Баал Шем Товом, который преобразовал сложную медитацию Колесницы и её более поздние вариации в простой «путь сердца».
Здесь интеллект уступает место экстазу, страдание — радости, а мессианство — самозабвенному служению.

Каббалисты первого века н.э., стоявшие ближе всех во времени и пространстве к библейским событиям, основное внимание уделяли визионерским опытам сродни тем, что описаны в Ветхом Завете. Вслед за изгнанием евреев из Святой Земли и рассеянием их вне Палестины в центре внимания оказались идеи восстановления связи между Богом и еврейским народом, народом и землёй обетованной и между «верхним» и «нижним» мирами.
Когда же рассеяние достигло своего пика и большинство евреев расселилось по странам Европы, круг, начатый рабби Акибой, замкнули каббалисты, столь тесно сплавившие повседневную жизнь с духовной, что праведнейшего учителя нередко невозможно было отличить от деревенского дурачка.

Если проанализировать различные религиозные и эзотерические системы, нью эйдж, ту же библию, то я для себя могу сделать вывод что многое взято именно из каббалы. Просто все они уже настолько трансформированы и переписаны, что кажется нет в них ничего общего. Но если рассмотреть детальнее - всё становиться явным. Каббала даже в части ознакомления с теорией вообще раздвигает границы осознания. Благодарю.