Радоница - Пасха для усопших.

Во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи), Православная Церковь установила день поминовения усопших, первый после праздника Пасхи. Этот день называется Радоницей и считается Пасхой для усопших. В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (4 век), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными. Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Евангелие от Матфея, 22:32). Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай».Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радоница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души.

Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно.

Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни.

Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

И то, что говорит Рогожкин о Радонице и о чем Алания давно выкладывала материл

https://sumrachniedali.forum2x2.ru/t4864p25-topic

Есть разумные люди, которые просто содержат могилу в чистоте и порядке. Но, как правило, люди идут туда к родне, как будто повидаться с умершими родственниками. Нужно помнить, что через год после смерти человек перерождается, и его души на кладбище быть не должно.

Энергетика кладбища негативная: идёт отток жизненного потенциала. Если человек выпивает спиртное на кладбище, идёт дополнительная нагрузка на энергетику: человек раскрывается и может подключиться к любой негативной программе. А это может вызвать проблемы со здоровьем и в жизни человека: где тонко, там и рвется.

В моей практике часто возникали ситуации, когда у людей после этих пасхальных и предпасхальных недель появлялись небольшие шишки на теле. Обычно в районе кистей рук, соприкасающихся с землёй во время уборки на кладбище. Такие шишки могут не проходить очень долго.

В конце апреля и мае месяце можно уже статистику собирать: у большинства пациентов появляются следующие проблемы:

- В период массового посещения могил родственников у людей обостряются сердечнососудистые заболевания.

- После церковной службы у многих людей без каких-либо признаков простуды или воспаления наблюдаются скачки температуры, особенно у детей.

- Резко обостряются хронические заболевания.

- Не редки ситуации, когда в период Пасхи мужья уходят из семьи. Говоря народным языком, человека в этот период просто переклинивает, что называется «как подменили».
Причина этого в том, что Пасха - как древний магический обряд жертвоприношения - вызывает нарушения общей энергетики человечества.

- У людей очень чувствительных, либо бывших военных, а также у людей, бывших под воздействием гипноза или какой-то психо-эмоциональной обработки, в этот период отмечаются перепады настроения. Люди чувствуют какие-то внешние волны, идущие через церковные и кладбищенские обряды, даже в том случае, если этот обряд направлен не лично в их адрес. Это происходит потому, что человек просто ощущает общий сбой энергетики в обществе, всегда происходящий в период празднования Пасхи.

- Любая царапина, полученная на кладбище, долго заживает, потому что уже идёт подселение астральных сущностей. Кладбище – это место, где есть неотпущенные астральные планы умерших людей. Любое нагноение – это и есть подключение к нижнему астральному плану. .

Скачки давления, повышение температуры, гнойные раны провоцируются всем тем, что в понимании эниологии связано с привязкой к нижнему астральному плану: к культу смерти.

Обряды, сделанные на Пасху, действуют очень сильно. Если в этот период был проведён магический обряд, то он снимается эниологами намного сложнее, чем все остальные. В период Пасхи работает очень сложный по структуре канал. Если человек умирает на Пасху, ему очень тяжело считываться и уходить в новое воплощение. Причина – общая нагрузка на энергетику человечества.

Что рекомендуется в этот период, чтобы обезопасить себя и своих близких?

1. Желательно приходить на кладбище не на Красную Горку: лучше до или уже после. Пришли, просто убрали, обработали землю. Не нужно участвовать во всеобщем обряде. Когда приходите на кладбище, помните, что через год после смерти душа уходит уже в новое рождение: человека, которого Вы знали, там уже нет. Всё, что нужно – это мысленно пожелать покойному счастья и здоровья в следующей жизни.

2. Никакой еды и выпивки на кладбище быть не должно.

3. Траву, цветы, вазоны, венки и т.п. с кладбища в дом приносить нельзя.

4. Ни в коем случае нельзя водить на кладбище детей и ходить туда беременным женщинам.

5. Нужно относиться ко всему спокойно: не бояться, не навязывать своего мнения другим, если они не желают Вас слушать. Решить для себя, что Вы в этом ритуале не участвуете, и стараться не поддаваться на провокации. Когда Вы понимаете, как работает Система, но не действуете с ней заодно, а Ваше окружение этого не понимает - можно ожидать попыток вампиризма: достать Вас, позлить, раскрыть.

6. Старайтесь в этот момент быть снисходительнее к людям. Если можно объяснить человеку суть процесса – можете рассказать, если нет – не стоит навязывать информацию, к которой человек не готов. Каждый имеет право сходить с ума так, как он хочет.

7. Если Вы внутренне заявили, что не имеете к этому никакого отношения, понимаете, как это работает, обряд уже на Вас не действует.

8. И ни в коем случае нельзя раскрываться: участвующие в этом обряде всё равно обязательно попытаются как-то вывести Вас из себя. Это могут быть даже самые близкие родственники. Как только Вы понервничаете, откроетесь, сразу с Вас снимется вся энергетика.

Лучшая защита – это разум.