НАУЗЫ. Магия узла и верёвки

Сейчас, когда православное христианство вновь возвращает себе почетные позиции в современной России, когда религию не преследуют, а наоборот, чуть ли не в моду входит у сильных мира сего публичное посещение церквей, когда все больше людей возвращаются к религии, можно было бы вспомнить и о более древних, языческих корнях славянской и, в частности, русской культуры. Тот же крест, так прочно прижившийся на Руси, вероятно, является новым восприятием знака солнца, Георгий Победоносец, выступая в роли покровителя животных и весеннего обновления природы, приобретает черты языческого славянского Ярилы, а Илья Пророк удивительно напоминает Перуна. А Масленица, а Иванов день, а плетение венков и святочные гадания? В нашей сегодняшней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, столь распространившаяся уже на православной Руси, безусловно, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.
Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, удачливость, а с другой — воинственность и жестокость. Не стоит забывать, что летописец вел записи в эпоху, когда христианство и язычество еще не примирились друг с другом, не слились, взаимно обогатившись мудростью друг друга. Потому у автора, монаха, и прослеживается отрицательное отношение к народным методам. Однако даже у него мы видим веру в магическую силу наузов, которую можно употребить и на служение добру, и на злые, недостойные цели.
Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.
Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия.
К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» — связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.
А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание, типичное для всех заговоров. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.
Мы видим, что узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе какую-то информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы вы можете увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый — восковых аппликаций, красный — сухого тепла, белый — холода, оранжевый — горячих припарок, а серый — процедур с паром или парения в бане.
У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.

РОЛЬ КОНЯ В ЖИЗНИ И ПОВЕРЬЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Откуда же пошла такая вера в магические, защитные свойства наузов? Отвечая на этот вопрос, надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Вспомним вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Так, образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.

Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи.
С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь — постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги — бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.
Безусловно, всем известен обычай прибивать подкову над дверью своего дома — здесь опять-таки прослеживается вера в добрые силы, связанные с конем, которые принесут в дом удачу и счастье, оберегут его от злых напастей и лихих людей.
Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея — злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею. Эту же символическую пару мы видим и в легенде о вещем Олеге, князе, которому было предсказано, что он погибнет от своего верного коня. Такая смерть для воина была страшна, и Олег отпустил своего коня пастись на воле, чтобы избежать своей участи. Через несколько лет вещий Олег погиб от укуса змеи, прятавшейся в черепе своего умершего коня.
И в наши дни кочевые степные народы — калмыки, казахи, киргизы и т. д. — изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками — всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился — древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.
Культ коня восходит к глубокой древности — к эпохе появления древних праславянских народов, которые, как и предки других европейских народов, переселялись из азиатских областей, вероятно, с территории современной Индии. В индийской мифологии мы находим конское божество — победоносного коня Дадхикру, который, в свою очередь, восходит к еще более ранним солнечным божествам. Связь коня с небесными силами проявлялась и в том, что одно из конских божеств ведической традиции олицетворяло молнию. В славянской вообще и в русской народной литературе в частности связь коня с небесным огнем нашла свое отражение в идиоме «конь-огонь». Из ведической же традиции идет и отождествление коня Дадхикру с росой, выпадающей на стебли травы. Кроме того, существует мотив превращения коня в гирлянду или венок.
Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была сильно подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.

ЦЕПОЧКА, НИТЬ И ВЕРЕВКА

Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения. Наверное, всем интересно узнать, что означает золотая цепочка, кожаный ремешок или шнурок из шелковых нитей, висящий на груди.
Давайте же обратимся к опыту всего человечества и попытаемся проанализировать значение каждого из этих предметов.
Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее, уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и, как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу. Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), который в своих бессмертных поэмах «Илиада» и «Одиссея» не раз упоминает о золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле — от личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.
Выборные представители власти, например мэры городов в Европе, до сих пор носят цепочки в качестве символа зависимости от общества как от своего господина. Таким образом, цепь стала своего рода символом высокого социального положения людей. Цепи также могут олицетворять общественное согласие или семейный союз, что тоже уходит своими корнями в античную культуру. Цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, означали законное начало их брака.
Значение веревки в мифологии и символике различных религий поистине очень разнообразно. Можно утверждать, что во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение.
В Древнем мире и у современных народов, находящихся на низкой ступени развития, широко распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Эта веревка являлась своего рода связью между миром человека и миром потусторонним, божественным. В наши дни у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы — камлания, с потолка свешивается все та же магическая веревка. Очевидно, что гомеровский образ золотой цепи, связующей небо и землю, исторически и культурно восходит к этим более древним временам, дошедшим до него в виде мифов и преданий.
В средние века обвязанную вокруг шеи веревку носили кающиеся грешники в знак смирения и раскаяния. И в наши дни веревочный пояс монахов символизирует данный ими обет и их зависимость от Бога и Его воли. Также в веревочном поясе монахов заключается намек на связанного и бичуемого Христа. У монахов-францисканцев пояса имели три узла, символизировавшие послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия. В индуизме веревка является эмблемой духовного пути к самосовершенствованию, а узлы, завязанные на ней, символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы — Фортуны, символизируя скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Веревочная петля, олицетворяющая возмездие, является частой спутницей богини правосудия и возмездия Немезиды. В христианстве веревочная петля стала символом святого Андрея, который был не прибит, а привязан к кресту. В обрядах масонов завязанная в узел веревка обозначала их союз.
Зачастую наузы носят на шелковой нити. Существует древняя китайская легенда о возникновении шелка. Дело происходило в Центральном Китае. Одного человека отправили на охрану границ империи. Он так долго не возвращался, что его дочь, которая страшно тосковала об отце, дала обет выйти замуж за того, кто найдет и приведет отца обратно домой. Никто и не заметил, как с конюшни отвязался и убежал белый конь. Прошло какое-то время, и вот у ворот дома появился отец семейства верхом на белом коне. Как конь нашел отца, осталось загадкой для окружающих, однако с тех пор конь не отходил от дочери этого человека. Чего только не делала несчастная девушка, чтобы отогнать от себя настырное животное! Коня привязывали, применяли физическую силу, пробовали продать, прибегали к колдовству — ничего не помогало, что бы ни делали, через день-другой конь, как ни в чем не бывало, появлялся на дворе и начинал свои ухаживания вновь. Тогда отец девочки решил убить коня. Обработанную шкуру повесили на дворе для просушки. Однажды утром девушка вышла из дома, а шкура сорвалась с места и, обмотавшись вокруг несчастной, стала подниматься в небо, унося с собой свою жертву. На крики девушки выбежали домочадцы, они успели увидеть, как шкура с девушкой исчезает высоко в небе. А на другое утро убитый горем отец увидел на тутовом дереве то, что осталось от его дочери, — тугой кокон, из которого тянулась необычайно прочная и красивая нить. Из этой нити можно было спрясть одежды, достойные самого императора. Так в Китае появился шелк, а затем он распространился и в других странах.
Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для магических ритуалов используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, прясть лучше в ночь на Ивана Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания нау зов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. В лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной — красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение —залог здоровья и скорейшего выздоровления.

УЗЛЫ И НАУЗЫ У ВОИНОВ. ОРУЖИЕ И ДОСПЕХИ

У славян в древние времена, как и у многих народов, существовало представление о том, что волосы играют огромную роль в жизни человека и имеют непосредственную связь с магическими силами. Считалось, что по найденным волосам или ногтям человека злые люди могли напустить на него порчу, злые чудовища могли отыскать человека по волосам, если хоть раз видели или нюхали их. Кроме таких поверий, существовали и особенные ритуалы, в которых волосы давали энергию своему хозяину, помогали ему.
Мы все в детстве читали книжки про кровожадных индейцев, снимающих скальпы с поверженных врагов. Но знаете ли вы, что обряд скальпирования был знаком не только индейцам, но почти всем народам древности, в том числе и нашим предкам? По книгам и кинофильмам мы знаем, что индейцы носили скальпы убитых врагов на мокасинах. Но знаете ли вы, что народы Старого Света крепили скальпы как талисманы к узде лошади?
Первое письменное упоминание обряда скальпирования, по-видимому, принадлежит греческому историку Геродоту: «Скиф головы всех убитых им в сражении относит к царю, потому что принесший головы получает долю своей законной добычи, а не принесший не получает. С головы он сдирает кожу следующим образом: вокруг головы около ушей делает надрез, потом берет голову в руки и вытряхивает ее из кожи, затем, очистив кожу от мяса при помощи бычьего ребра, он мнет ее руками, и, выдубив ее, держит у себя в виде утиральника, привязывает к узде коня, на котором сам ездит, и гордится этим, так как тот, кто имеет наибольшее количество кожаных утиральников на конской узде, считается самым доблестным мужем». Очевидно, что мотив подобных действий не просто военная традиция, а магический ритуал, в основе которого лежит представление о том, что волосы и кожа на голове имеют мистическую силу. Сдирая кожу с головы врага, воин убивал душу противника и присваивал себе его хитрость, разум, силу. А постоянное ношение скальпа на узде лошади, или привешенным на шею, или прикрепленным к одежде было призвано не только показать доблесть воина, но и устрашить злых духов.
Известно, что подобные ритуальные действия совершались и среди славян. Так, из письменных источников мы узнаем, что приблизительно в 900 году христианский священник Од-дар был скальпирован славянами-язычниками северо-западных славянских землях, где он проповедовал христианство. Скальп с него сняли форме креста и повесили на узду «коня рублен-эго дубового» на одном из языческих капищ, вероятно, деревянный конь был символом ко-[ей, впряженных в колесницу бога солнца — Даждьбога.
Мужчины древних славян распускали волосы только перед каким-либо важным делом — перед войной, большой охотой, перед местью. Обычно же они носили волосы заплетенными в косы, причем пропускали пряди сверху вниз. Как правило, кос было две. Когда приходила пора великих свершений, наибольшей собранности и решительности духа, наши предки распускали косы, высвобождая могучую энергетику волос. После завершения важных дел мужчины вновь заплетали косы, на этот раз пропуская пряди снизу вверх. Это означало, что великое дело совершено. Красочное описание этого обычая мы находим в известной книге Марии Семеновой «Волкодав». Ее герой, отомстив убийце своих родных, заплетает свои распущенные волосы в косы. А его соплеменники, видя особым образом завязанные косы, сразу понимают, что он исполнил свой долг. Через девять же дней Волкодав заплетает свои волосы на обычный манер, показывая таким образом, что сделанное ушло в прошлое.
Оружие для людей древности было свято. Кузнецы пользовались огромным уважением, почитались в какой-то мере колдунами, так как имели дело со священным огнем, да и металлы играли значительную роль среди прочих мистических и магических предметов, веществ и явлений, окружавших наших предков. В системе знаний, реальных и магических, сложившейся вокруг оружия, имеется много различных символов и знаков, среди которых мы опять-таки находим узлы, плетение, повязывание...
Кольчуга — рубаха, сплетенная мастером-бронником из множества мелких колечек, — знакома многим народам и была распространена на огромных территориях в разные времена. Изначально магическая сила, приписываемая кольчуге, была связана с тем, что кольчуга походила на шаманское одеяние, увешанное мелкими колечками и пластинками. Воин, идущий в бой, таким образом, представал в виде шамана, выполняющего магический ритуал.
В ранних кельтских преданиях сохранилась легенда, гласящая, что у каждой кольчуги есть «слабое звено» — звено, которое притянет удар, лопнет в самый ответственный момент, погубит владельца. Подразумевалось, что звено сделано из такого же металла, что и все остальные, да и выполнено так же хорошо. Слабость его была в предрасположенности к притяжению фатальных ударов в бою. Чтобы избежать такой возможности, воины отправлялись к магам, которые и определяли «слабое звено» кольчуги. Его повязывали тонкой синей или красной нитью, чтобы милость богов могла укрепить ненадежное звено. Другое же звено, указанное колдуном как «прочное», повязывалось плотной красной нитью, чтобы обратить на себя удар, которого бы другие звенья могли не выдержать. Подобные поверья были широко распространены в Северной Европе, варьируясь в зависимости от территорий. Так, одни народы «слабым звеном» почитали то, с которого мастер начал изготовление кольчуги, Другие же, наоборот, считали, что в этом звене сосредотачивается оборонительная сила, отводящая от бойца удары врагов.
Существовали кольчуги, сплетенные не из множества мелких колечек, а из одной длинной проволоки. Они считались более прочными и неподверженными злым чарам, поэтому их цена была чрезвычайно высока. В действительности же почти никакая кольчуга не могла вынести прямого удара меча, копья или стрелы, а случайное скользящее попадание не могло пробить ни тот, ни другой тип кольчуг.

Наряду с кольчугой существовали и пластинчатые доспехи. Отдельные пластины, составлявшие доспех, который также называли доспехом ременного плетения, на внутренней стороне скреплялись кожаными ремешками при помощи многих узлов. Наши предки верили, что воин получает таким образом тройную защиту. Защиту давали: во-первых, собственно металлические пластины, во-вторых, магическая сила металла, а в-третьих, узлы. При изготовлении доспехов мастер-бронник произносил различные заговоры, в числе которых есть и заговор узлов. Большая добрая сила кузнеца и бронника сосредотачивалась именно в узлах. В более позднем виде доспехов — чешуйчатых — ремешки и узлы продолжали играть свое практическое и магическое значение, соединяя воедино пластинки в виде чешуи, а духовную силу изготовителя — с силой воина.
На ножнах мечей наших предков существовал ремешок «добрых намерений», охватывавший крестовину эфеса и крепившийся узлом. Это, с одной стороны, не позволяло мечу прыгать в ножнах при беге или при скачке на коне, с другой стороны, мешал владельцу меча молниеносно выхватывать оружие. Завязанный узел означал, что хозяин меча не собирается ни с кем ссориться, развязанный же ремешок служил сигналом к его готовности вступить в бой. Иногда развязанный ремешок «добрых намерений» носили профессиональные воины в свите правителей, что указывало на то, что они готовы защищать своих господ.
В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему какие-нибудь специфические свойства, например повышенную твердость или меткость. Повязывание оружия должно было обеспечить одновременно улучшение свойств своего оружия и ухудшение свойств оружия противника. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. У Костомарова мы находим очень интересный заговор, который произносился при завязывании узлов: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному на пищалях, на луках и на всяком ратном оружии. Вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, спутайте все луки, повяжите все ратные оружия;
в моих узлах сила могуча!» В предании о Степане Разине мы узнаем, что, по мнению народа, казачий атаман прибег к помощи старых ворожей и ведунов, живших в казачьем коше, и они завязали ему самому саблю так, чтоб она всегда в бою другие сабли побеждала, оружие врагов его — так, что его не брала ни сабля, ни пуля, ни стрела. Действительно, Степану Разину в начале его атаманской деятельности очень везло — он разграбил несколько персидских и турецких городов, добился среди казачества большого почета и власти. Согласно легенде, ему везло потому, что он свое оружие поднимал на «нехристей — персияков, кызылбашей да турков магометанских». Потом же, когда мятежному казачьему атаману пришлось воевать с царскими войсками, не смогли заговоры спасти его против оружия, «святой водой окропленного».
Интересно отметить, что сами казаки заимствовали обычай повязывать узлы на оружие у турок и персов, у которых повязывание оружия было очень широко распространено. Рукояти кривых ятаганов украшались пышными кистями, в узлы которых вплетались обереги, на богато украшенные ножны восточные паладины повязывали нежные муслиновые платочки своих возлюбленных, завоевать сердца которых они могли лишь прославившись на войне. Шарфы и платочки повязывались на шлемы, на копья. Они защищали молодых «богатуров» и, побывав в сотнях схваток, должны были поведать девушкам, что их воздыхатели храбро сражаются во имя Аллаха, прославляя своих предков.
В средневековой Европе рыцари также повязывали себе на копья шарфы своих дам. С одной стороны, это служило признаком того, что у этого рыцаря есть дама сердца, с другой стороны, шарф или платок любимой, данный на память и повязанный на оружие, приносил рыцарю удачу в бою и оберегал от превратностей воинской судьбы.
По одной из версий англосаксонского сказания о Беовульфе, молодой герой, победивший чудовище Гренделя и его мать — еще более страшное чудище, получает в награду от короля мешок золота, а от королевской дочки — платок, который он привязал на шлем, и локон ее золотистых волос. И хоть любовь молодых людей не смогла соединить их, во всем остальном удача сопутствовала Беовульфу, который через какое-то время стал вождем своего родного племени и совершил массу героических подвигов.

Повязанная стрела изготавливалась на какой-то особенный случай — для того чтобы с одного выстрела сразить дракона, с огромного расстояния попасть в кровного врага, к которому не подраться ближе, и т. д. Для завязывания стрелы пользовались тоненькие ниточки с крохотными узелками, чтобы они не могли помешать полету стрелы. Герой английского простого люда Робин Гуд, который боролся с несправедливыми властителями и духовенством, погрязшим в грехах, по легенде, перед состязанием лучших стрелков повязал свою стрелу зеленой нитью. Он сделал это, чтоб победить королевских лучников, которым откровенно подсуживали. Будучи сам великолепным стрелком, Робин Гуд выиграл состязание, и никто не смог отрицать его победу — его стрела расщепила другую стрелу, попавшую в яблочко. Существовало множество видов узлов тетивы, как и множество видов луков. Для разного климата требовалась разная выделка и обработка. В разных регионах роль лучников, луков и тетивы была неодинакова. Одни народы, отдавая предпочтение тяжелой пехоте и коннице, делали лучников лишь второстепенными частями. Другие, преимущественно кочевые или лесные, обучали искусству обращения с луком всех своих воинов. От мастерства лесных стрелков пошли легенды об эльфийских лучниках. У многих народов существовал обычай ритуального самоубийства во искупление позора — человек удавливался тетивой собственного лука. Причем скользящий узел, который удушал воина, по мнению всех остальных воинов, воспринимал все недостатки, весь позор умершего, позволяя похоронить его со всеми почестями, присущими воину. Оружие часто хоронили вместе с мертвецом, но тетиву с ритуальным узлом, впитавшим зло, — никогда. Ее сжигали на очистительном огне. У восточных народов имеется традиция, когда предводитель племени, шах или султан присылает своему подчиненному шелковый шнурок. Это, как известно, означает приказ покончить жизнь самоубийством. В противном случае жертву ждет куда более страшная смерть. Мало кто знает, что этот обычай восходит к более древней традиции присылать тетиву лука, а та в свою очередь — к обрядовому самоубийству, очищающему и виновника, и все его племя от позора.
Тетивы делались из хорошего шелка, сухожилий, из особым образом обработанных кишок животных, а также из сыромятной кожи. Тетива имела петельки на концах. Поскольку тетива стоила дорого, воины заботились, чтобы петельки не перетирались от соприкосновения с луком. Для этого к петелькам тетивы особенными узлами крепились сменные петельки из более дешевого материала. От того, как были привязаны сменные петли, зависела успешность стрельбы, а зачастую и жизнь стрелка. Поэтому узлы и здесь приобретают некий магический смысл. Славяне, например, считали, что меткость лука можно было обеспечить, поминая богов солнца и грозы во время завязывания этих узлов. Вообще, процедура натягивания тетивы называлась нашими предками «связыванием» или «завязыванием» лука. Существовало три основных типа узлов, которые употреблялись на тетивах: харасанский (пришедший к нам с Востока), морской и затяжной, или мертвый.
Кроме узлов, завязанных на оружии, немалое значение в жизни воинов всегда играли и собственно наузы. Их защитные свойства проявлялись во время сражений так же, как и в мирное время. Кроме обычных наузов, для воинов создавались и специальные. Оберегом для воинов, уходящих в поход, служила щепоть родной земли, увязанная в тряпицу и положенная в ладанку или насыпанная в кожаный мешочек, который также носили на шее. Обереги из дерева спасали воинов от копий и стрел, а крошечные копии мечей и топоров, носимые на шее, делали его неуязвимым для оружия ближнего боя. В ладанки могли зашивать кусочки священных реликвий, серебряные монетки, бумажки с написанными молитвами.
Во время одной из войн с Османской империей разведывательный разъезд казаков попал в засаду, несколько человек погибли, а одного взяли в плен. Во время допроса турецкий вельможа обратил внимание на ладанку, висевшую на шее молодого казака рядом с крестом. Несмотря на его протесты, ладанку с него сорвали, думая посмеяться над талисманом русских. А когда открыли ладанку, то там оказался древний листок с арабскими письменами — там были написаны слова из Корана, священной книги мусульман, о милости и справедливости к попавшим в плен врагам. Молодой казак и сам-то не знал, что ладанку эту захватил у турок много лет назад его предок. С тех пор оберег передавался в семье от отца к сыну и спас-таки жизнь юноше. Через некоторое время его в числе других обменяли на пленных. Ладанку ему вернули и во время его пребывания в плену обращались с ним очень хорошо.

ПРИМЕНЕНИЕ НАУЗОВ В ОБЕРЕЖНЫХ ЦЕЛЯХ

На Руси в языческие времена существовало сословие волхвов, в которое наряду с магами, оказывавшими влияние на природу («облакогонителями»), входили и мастера наузов, оберегов и амулетов. Вероятно, мужчины-волхвы специализировались на природных и социальных явлениях — они испрашивали у богов дождя, прекращения эпидемии, богатого урожая. Волхвы пророчествовали и говорили от имени богов, в святилищах они устраивали публичные моления и гадания, по которым устанавливалась воля богов. А область семейного обихода — лекарства, знахарство, гадания — принадлежала женщинам — чаровницам, потворницам, наузницам.
На протяжении многих десятков поколений женщины-наузницы изучали свойства различных трав, растений, минералов. Знахарство было делом наследственным и передавалось от матери к дочери в течение веков. Пройдя столетия, те знания дошли и до наших дней. Травы и их сочетания, изученные древними знахарками, сохранились в лечебниках и «травниках» XVI— KVII веков и составили две трети всей фармакологии просвещенного XIX века.

Дом для наших предков был настоящей крепостью, защищавшей человека от многочисленных опасностей, подстерегавших его на каждом шагу. У человека были помощники — домовой, овинник, другие дружелюбные мистические существа, оберегавшие двор, ворота, сарай. Кроме того, дом и другие постройки были защищены резьбой, которая в первую очередь имела мистическую обережную функцию, а уж потом декоративную. Покидая дом, человек полагался на силу обережных узоров, вышитых на его одежде, полных закли-нательных знаков. Совершенно особенную, очень значимую роль играли наузы, которые человек носил на шее, подвешивал на руки.
Таким образом, злым силам наши предки противопоставляли не отдельные символы и меры, а комплексную систему оберегов.
Наузы были чрезвычайно разнообразны по методу изготовления и по своим функциям.

Одни наузы изготовлялись в виде мешочков с оберегом, которые на шнурке или на цепочке носились на шее, другие же — путем обматывания или обвязывания какого-нибудь предмета. В качестве обережного предмета для науза использовались совершенно различные вещи — крохотные металлические мечи и сушеные травы, символы языческих божеств и бумажки с христианскими молитвами.
Вспомним, какими же были первые наузы, что они означали. В языческие времена наузы произошли от сочетания предметов конской сбруи и обережных магических фигурок, уменьшенных копий предметов. Разнообразные предметы завязывали в наузы и носили на шее, оберегаясь ото зла.

Фигурка птицы - Символизировала семейный очаг и способствовала спокойствию и счастью дома. Оберегала семейство своего хозяина, как птица свое гнездо. Часто птица была стилизована под крестообразную фигуру, тем самым ей придавались свойства креста.

Изображение голубя служило символом супружеской верности или преданности возлюбленной или возлюбленному (материал : железо, серебро, дерево)

Фигурка хищной птицы (сокола или орла) - Символ мужества и воинской доблести, оберег в сражении, поход (материал : Железо, серебро, дерево)

Рыбы - Распространены в местах, где промысел рыбы имел большое значение. Символ достатка, удачи. По мнению некоторых исследователей, иногда заменял изображение птицы (материал : Кость, металлы)

Ключ - Символизировал достаток и богатство, помогал своему хозяину добиться материального процветания. Также «запирал» двери дома для злых сил (матерьял : Железо, бронза)

Ложка - Служила символом благополучия и сытости. Ее хозяину нечего было бояться голода, особенно если ложечка была вырезана из лосиных или оленьих рогов.

В знахарских обрядах с таких ложек могли поить «живой водой», водой «с уголька».

Челюсть, зуб, коготь зверя - Произошел от амулетов и украшений первобытных охотников. Отпугивал видимых и невидимых врагов. Показывал доблесть воина-охотника. Придавал охотнику ловкость, силу, хитрость сраженного зверя (материал: Часто были натуральными, добытыми на охоте или купленными, однако также их вытачивали из кости и рога, были и металлические клыки)

Гребешок - Был напрямую связан с магией волос, препятствовал потере волос хозяином, предотвращая этим злое колдовство, сглаз и порчу по волосам (материал : Кость, дерево)

Знак Солнца - Приносил удачу своему хозяину, передавал ему часть солнечной энергии, отпугивал любое зло и неприятности (материал: Металлы, кость. Особняком стоят знаки солнца, изготовленные из дерева с контурами, обведенными кровью человека, который такой знак делал. Они, по поверьям, обладали наибольшей силой)

Ножички в ножнах - Применялись в знахарских ритуалах и отпугивали нечисть (материал : В основном кость)

Уменьшенные копии другого оружия - Способствовали увеличению навыков во владении оружием, которое изображалось. (матерьял : Металлы)

Серпы - Обещали большой урожай, были весьма важны для земледельца, суля ему помощь богини земли (матерьял : Железо, бронза)

Крест - Символизировал четыре стороны света. Появился задолго до христианства.
Символизировал защиту со всех четырех сторон, иногда Божественную силу, стекающуюся к человеку. В сочетании с растительным орнаментом мог означать плодородие. Христианское мистическое восприятие креста лишь укрепило славянскую веру в его мистические свойства (материал : Металлы, дерево)

Бронзовые чашечки с крестом на дне - Использовались для знахарских обрядов;
вода, сочетаясь с магическим изображением креста, получала лечебные свойства (матерьял : Бронза)

Рыси - Идет от легенды скифов-земледельцев, предков праславян Приднепровья, о царе, обращенном богами в рысь за то, что хотел присвоить себе открытие землепашества. Самый крупный хищник из кошачьих на Руси, «зверь лютый», символ доблести. Защищал от врагов (материал : Металлы)

Подковки - Уменьшенные копии подковок приносили удачу и счастье, так как были непосредственно связаны с добрым конским началом (матерьял : Железо;
гвоздики в подковке часто делали серебряными)

Коньки, уткокони - Конская символика добра. Уткокони, согласно вере славян, перевозили бога солнца ночью через море, расположенное на другой стороне земли (матерьял : Металлы)

Разные народы используют разные символы в своих амулетах и оберегах, но есть и какие-то общие, особо значимые и сильные.

Аист
Долголетие, чистота, защита от злых сил
Ангелы
Божественная мудрость и чистота, защита от козней дьявола
Арфа
Символ, помогающий поэтам и творческим людям вообще. Чистота и поэтичность
Бабочка
В древности — символ бессмертия и возрождения, в Индии — пример реинкарнации. Солнечный свет. Знак влюбленных
Бубен
Символ плодородия, звук бубна напоминал гром и ассоциировался с дождем
Бык
Мощь, сила, плодовитость. Очень широкое распространение и значение
Весы
Символ правосудия и справедливости, правды. Защищает от несправедливых обвинений, помогает верно судить о людях и вещах
Волк
Сила, свирепость, храбрость, победа. Помогает в важных делах, где требуется решительность и отвага. Содействует в обретении знаний. Символ одиночества и одновременно верности домашнему очагу. Предзнаменование успехов и побед
Ворон
Кроме негативных ассоциаций с войной и смертью, птица мудрости, дает память. Символ прорицания
Глаз
Один из основных оберегов. Защищает от дурного глаза, порчи, наговора. Символ солнца. Знак «третьего глаза» — глаза души и сердца, глубинной мудрости
Голубь
Мир, чистота, любовь. Символ надежды и веры
Дельфин
Олицетворяет спасение, скорость, силу водной стихии, любовь. Одна из эмблем Христа
Дракон
Первобытная мощь, магия, предсказания. Очень благожелательный знак для тех, кто ищет древние знания, занимается магией, стремится к мудрости. Олицетворение природных сил четырех стихий. В европейской традиции — скорее, негативный смысл. Часто хвост дракона на изображениях завязан узлом, как символ поражения злых сил
Единорог
Очень широко распространенный символ чистоты, добродетели, силы и мудрости. Связан с белой магией
Заяц (кролик)
Плодовитость, ловкость, быстрота, бдительность, магическая сила
Звезда
Дает защиту от многих магических злых сил, бдительность и постоянство. Символ превосходства и устремленности. Звезды предрешают судьбы. Наиболее распространены пяти- и шестиконечные звезды
Змея
Древний сложный символ, включающий как негативные, так и позитивные аспекты. Из положительных — долголетие, мудрость. Раздвоенный язык змеи не только лжет, но и помогает владельцу символа распознать ложь
Кабан
Сила, агрессия, храбрость. Символ воинов во всей Северной Европе. Изображение вепря защищает в бою
Колесо
Символ солнца, несет многие из его свойств. Также олицетворяет космическую движущую силу
Колокол
Божественный голос, от которого пробуждается душа, раскрывается для мудрости и добра
Кольцо
Эмблема власти, единства, уверенности и веры
Кошка
Хитрость, предвидение, сообразительность и чувственная красота. Помогает в занятиях оккультными науками
Ласточка
Олицетворяет весну и воскрешение, свет и плодородие, оберегает беременных женщин
Лев
Солнечная энергия, сила, храбрость и мудрость. Защитный символ, связанный с благородством и заботой о слабых. Часто противостоит змее как символу зла
Лисица
Хитрость, красота. Один из низших символов огня. Как у многих низших символов, появляются негативные оттенки
Метла
Символ переустройства, сильный магический инструмент, который мог вымести как злых, так и добрых духов, в зависимости от того, кто им пользуется.
Олень
Связан с восходом солнца, светом, чистотой, духовностью, изобилием. Его рога часто соотносят с древом жизни
Орел
Символ солнца и неба, всевидящее око богов, дает отвагу, победы, вдохновение и душевные силы. Оберегает от зла, часто встречается в паре со змеей, с которой ведет битву
Петух
Ограждает от темных сил — вестник зари. Дает храбрость, мужество, дар предвидения
Плуг
Символ плодородия, изобилия, фаллический символ сексуальности
Рука
Ограждает от сглаза, порчи, всяческого зла. Олицетворяет власть, силу, активность
Сердце
Широкая символика любви, просветления, сострадания, вообще всяческих духовных переживаний положительного характера
Фрукты
Процветание, плодородие, изобилие
Ягненок
Символ Христа. Несет жертвенность, чистоту, обновление, невинность, доброту и терпение
Яйцо
У многих народов олицетворяет начало начал, происхождение Вселенной, символ новой жизни, рождения и возрождения. Христианская традиция пасхальных яиц восходит именно к этой языческой трактовке яйца
Якорь
Символ прочности, безопасности, надежды, преданности и защиты

КРЕСТ - ВАЖНЫЙ СИМВОЛ В НАУЗАХ

Наверное, чаще всех остальных знаков на шее человека можно увидеть крестик. Сейчас, скорее всего, ношение креста на шее означает принадлежность человека к христианской религии. Однако крест появился намного раньше христианства. Откуда же взялся этот символ?

Крест называют «знаком знаков». С доисторических времен почти в каждой культуре мира он служил охранительным символом. Т-образный крест был символом бога скандинавов Тора — бога войны и грозы. Крест был атрибутом многих богов Персии, Индии, Ассирии. У американских индейцев и славян он символизировал четыре стороны света. У алхимиков средневековья обозначал четыре элемента — Огонь, Воздух, Воду и Землю. В разных религиях его перекрещивающиеся линии трактовали как союз разных стихий — Неба и Земли, Духа и Материи, Солнца и Звезд. После возникновения христианства крест стал символом Христа и его распятия и вообще символом христианской веры. В этом качестве он и получил самое большое распространение. Однако и все предшествующие религии и верования использовали его как обережный знак. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки. Кресты крепили к одежде, вышивали на ней, носили на цепочках и в наузах.
Посмотрим на нескольких примерах, какие кресты были наиболее распространены и какие свойства им приписывались.
В Древнем Египте существовал символ бессмертия — анкх, который выглядел как крест с петлей. Часто он ассоциировался с символом жизни и души.
На наиболее ранних образцах анкха мы находим узел в том месте, где петля соединяется с перекрестием. Вероятно, в более ранний, доегипетский и доцивилизационный, период анкх носился на шее, откуда и идет петля как своего рода талисман, а узел закреплял деревянные или костяные палочки, которые и несли собственно защитные функции. При раскопках в палестинских пещерах эпохи раннего неолита были найдены резные костяная и деревянная пластинки, соединенные буквой «Т» при помощи истлевших кожаных ремешков. Под ремешками в узле оказалась завязана маленькая ракушка, на которой были нацарапаны какие-то значки. Мы видим, что уже в эпоху каменного века человек делал себе амулеты, оберегавшие его на охоте, при стычках с соседями, украшал себя простейшими поделками из кости и дерева, приспособив для своих целей узел. Узел, который потом на протяжении всей истории человечества играл особенную, мистическую роль.
В Египте анкх часто изображался с солнечными символами, поэтому он обычно ассоциируется с восходящим солнцем.
Имеются гипотезы, что анкх надо расценивать как единство противоположностей, например мужского и женского начал (вспомним, кстати, как выглядит символ женского пола, знак Венеры, — кружок с отходящим от него крестиком).
В Древнем Египте некоторые иероглифы наносили на амулеты, изготовленные из дерева, металла, полудрагоценных камней. Эти амулеты надевали на шею, талию или кисть руки для защиты от различных несчастий. Кстати, и анкх произошел от иероглифа, который обозначал завязку сандалии.
Символ анкха ставили на стенах каналов в надежде, что этот знак убережет от наводнений и подъема воды.
Анкх был заимствован из древнеегипетской мифологии египетскими христианами — коптами и получил название «египетский крест». В христианской традиции египетский крест стал ассоциироваться с ключами апостола Петра, а гностики считали этот знак ключом к эзотерическим знаниям. Алхимики также широко использовали анкх в начертании своих формул при работе над изобретением философского камня. Колдуны и знахарки применяли анкх в ворожбе, врачевании, при родах. Новое открытие анкх пере- в 60-е годы XX века, когда в среде хиппи он получил широкое распространение как символ добра и мира.

Католики носят на груди латинский крест. По традиции считается, что именно на таком кресте был распят Иисус Христос. Также его называют Распятием, или западным крестом. Это простой крест без каких-либо дополнительных элементов, с удлиненной нижней частью. Задолго до появления христианства в Греции и Китае крест такой формы символизировал бога.

Русский, или восточный, крест — символ Православной церкви в Восточном Средиземноморье, в Восточной Европе и России. Трактовка значений двух дополнительных перекладин креста — верхней и нижней — самая различная.

Также широкое распространение получил крест с листьями клевера. Такое название он получил за клеверообразные окончания крестовин, а так как клевер был символом Святой Троицы, то крест стали именовать крестом Троицы.
Большое мистическое значение в странах Европы приобрел так называемый кельтский крест. В нем сочетаются круг и крест, вечность и бесконечность, языческое солнце и христианская символика. Его часто можно встретить на архитектурных памятниках, в настоящее время его иногда носят на шее в некоторых районах Франции и Ирландии, зачастую он, как и многие другие кельтские символы, используется в татуировках.

ЛЕЧЕНИЕ ДЕТЕЙ С ПОМОЩЬЮ НАУЗОВ

Болезненное прорезывание зубов у малышей, по европейским поверьям, можно было вылечить при помощи различных частей тела крота. Например, делали колье из лапок крота. Существовал особый ритуал для приготовления такого колье. Считалось, что животное, предназначенное для этой цели, должно быть задушено левой рукой и у него не должно быть маленьких кротят. Иногда лапки крота по одной завязывали в узел и носили как своего рода кулон.

Во время болезни прибегали к помощи различных талисманов. Часто это было колье из долек чеснока, чья очищающая и защищающая роль известна почти всем индоевропейским народам. Также это мог быть мешочек с зашитыми в нем молитвами, стихотворными заговорами.

Интересен способ лечения детских конвульсий. При судорогах ребенка связывали: девочку — веревкой, взятой от телки, мальчика — веревкой, взятой от телка.
Практиковался и такой способ борьбы за здоровье детей. Когда ребенок начинал хиреть по непонятной причине, ему связывали ноги нитью, изготовленной обязательно в этом же доме, шли на перекресток и садились там с ребенком на руках. Первому же прохожему предлагали освободить ребенка от пут, а вместе с ними — и от болезни.

Известно, что красная шерстяная нить улучшает кровообращение в организме. Поэтому наши предки весьма часто повязывали малышам на запястья красные ниточки, которые помогали ребенку с самых первых дней расти здоровым.

ЛЮБОВНАЯ МАГИЯ НАУЗОВ

Узлы и амулеты, так или иначе связанные с узлами, играли не последнюю роль и в любовной магии. Недаром, наверное, появилось выражение «супружеские узы». Супруги оказываются связанными прочными энергетическими связями, внешним проявлением чего становятся различные обряды.
Например, как средство любовной магии использовалась пуповина. На Балканах, если родители хотят, чтобы их дети поженились, они связывают их пуповины и хранят вместе. Подобный обычай встречается и у казаков Краснодарского края. Знакомые рассказывали мне, что связанные пуповины хранят обычно в семье будущего жениха, а когда приходит время женитьбы, вручаются молодым. Если семьи принимают решение построить новую хату для молодых, то тогда под угловой камень кладутся завязанные узлом пуповины молодой семейной пары. Это оберегает дом на долгие годы, и поколения потомков могут ничего не бояться под крышей родного дома, который охраняют духи первых обитателей Дома, которые всегда готовы прийти на помощь, проникнув с того света в наш мир с помощью пуповин.
Роль волос в языческой мифологии большинства народов мира широко известна. Особенно примечательным в свете этой магической роли волос становится древнеславянский обычай, когда девушки дарили свои бусы юношам. Этот обряд выполнял функции, близкие к современному обряду обручения. Обычно, когда девушка вырастала и входила в тот возраст, когда ей уже скоро можно было выходить замуж, в дом к ее родителям приходили молодые люди и просили у ее матери нитку с бусами ее дочери. Мать оценивала юношу и, если он ей нравился, разрешала дочери подарить молодому человеку нитку бус. Согласно традициям древних славян решение принимала мать девушки, но зачастую случалось, что девушка сама себе находила избранника. Это тоже не возбранялось. Дареными нитками молодые люди украшали ремешки, которыми перевязывали свои косы. С ремешками без украшений ходили только вдовцы, совсем молодые мальчишки и мужчины, на которых не обратила внимания ни одна женщина. Соприкасаясь с волосами суженого, стягивая их в косы, девичья нитка бус хранила его в боях и на охоте, помогала ему. Одновременно она «следила» за верностью его сердца, не давала думать ни о ком другом, кроме той, которая подарила эту нить.
Надо отметить, что зачастую одна девушка дарила свои бусы в подарок нескольким юношам, а юноши, в свою очередь, просили бусы у нескольких девушек. Спустя некоторое время после такой «помолвки» молодые люди могли разобраться в своих чувствах и сделать правильный выбор.
Дарили как целые нитки бус, так и отдельные бусины, которые надевали и привязывали на ремешках, которыми завязывались косы.
Как-то я пришел в гости к своему другу, который, сколько я его знал, исповедовал образ жизни хиппи — был самой добротой, иногда где-нибудь работал, в основном в области, связанной с компьютерами, носил длинные волосы и читал книги по буддизму. И окружение его, кроме меня разве, было чисто хипповское. Когда я зашел к нему, мы, как обычно, поговорили о жизни, о проблемах бытия, а потом я заметил, что в его длинные волосы вплетен кожаный ремешок с бусинкой. Я как раз прочитал статью в журнале об обычаях славян и спросил его об этой бусинке, желая услышать, что он про нее скажет. А он мне заявил, что это древняя традиция, восходящая к самому началу истории человечества, добавив, что наши предки в золотом веке больше нас понимали в жизни. Уже позднее я узнал, что обычай, когда девушка дарит любимому мужчине нитку бус или ремешок с бусиной, восходит опять-таки к древнеиндийской традиции. Предки же древних славян, пройдя огромный путь от северных истоков Инда до Днепра, принесли эту традицию с собой. И она жива поныне и выражает те же искренние и истинные чувства, что и тысячи лет прежде.

Если можно, то я бы хотела еще добавить немного интересного по этой теме...

ЧТО НУЖНО ДЛЯ УЗЕЛКОВОЙ МАГИИ?
Не нужен алтарь, круг силы и сложная атрибутика – работать можно в любом месте и в любое время , имея только то, что можно завязать.

1. Выбрать материал с которым вы будите работать.

Это могут быть любые подручные предметы: кожаные ремешки, жилы животных, стебли растений, веревки из пеньки и все другие веревки, ленточки, тряпицы и шнурки, которые можно связывать. Обратите внимание, что все перечисленные предметы - натурального происхождения. С синтетикой работать неудобно хотя бы потому что при завязывании происходит деформация волокна, изменение энергетического, тонкого рисунка узла, а это вам совершенно не нужно.

2. Выбрать длину нужного материала.

Длина может быть любая, удобная вам, но заклинание сработает лучше в умножении на три: 9см, 12 см, 15 см, 21 см,30 см, 60 см, 90 см. Чаще работают с длиной в 30 см.

3. Выберите цвет.

Цвет можно использовать любой, но чаще используют – белый, красный и черный.
Разумеется, вы можете экспериментировать с любыми цветами радуги или их оттенками, выбор зависит от вас.

Таблица цветовых соответствий.

Красный – жизнь, жизненная сила, здоровье.

Желтый – мысли, ментальная активность.

Розовый – любовь.

Голубой/Синий – исцеление, мир, духовность.

Черный – конец, связывание, отрицание эго.

Зеленый – рост, творчество, богатство.

Оранжевый – оптимизм, радость.

Фиолетовый (Пурпурный) – сила, утверждение, уверенность.

Белый – духовность, защита.

КАК РАБОТАЕТ УЗЕЛКОВАЯ МАГИЯ ?

Узелковая магия представляет собой еще один довольно простой метод, которым вы можете пользоваться отдельно или в сочетании с другими методами.

Эффективность узелковой магии в том, что она сама по себе не требует особых знаний и умений.

Она "завязана" на способность любого человека впадать в транс и может стать хорошим началом магической деятельности. При выполнении любой работы, связанной с однотипными движениями, задействующими малую моторику, кручения нитки человек впадает в классический транс. Заклинания, произнесенные в трансе, намного сильнее и быстрее исполняются. В то же время узел-это еще и якорь, символ, знак, проявление вашего магического, тонкого действия на физическом плане. Узел-это облик вашего намерения, это само намерение, к которому вы можете прикоснуться и наделить его еще большей силой. Размышления и метания отходят на второй план во время транса, намерение оформляется, а резкие, решительные движения пальцев, завязывают в нить собственную волю мага. Поэтому медленно вязать узлы не возбраняется, но тогда степень вашей сосредоточенности на процессе и уверенности в собственных силах должна быть значительно выше. Заклинание произносится, представляя желаемое очень красочно.

С практикой переходят от физического завязывания узлов к вязке узлов энергетических - умению, которое весьма полезно при работе с каналами связи.

Усилить магию можно, используя веревку, которая была предварительно пропитана настоем полыни, а затем высушена. Также можно повысить эффективность действий тем, что ритуал проводить их перед зеркалом. Тогда действия с узелками будут более «заметны» и «видимы» для параллельного астрального плана.


КАК ПРОВОДИТСЯ РИТУАЛ В УЗЕЛКОВОЙ МАГИИ?

Используйте немного воображения – и возможности узелковой магии становятся безграничными. Поэкспериментируйте с завязыванием узелков и с их количеством. Помните, что действия завязывания, плетения и ткачества – все символизирует соединение вместе разрозненных элементов, объединяя их в одно целое.



Вы можете использовать разное число узлов для разных целей, согласно законам нумерологии:

1 – объединение и целостность, исцеление, магия Солнца.

2 – двойственность, выбор, эмоции, магия Луны.

3 – творчество, продуктивность, действие, магия Марса.

4 – основа, богатство, общение, магия Меркурия.

5 – рост, радость, расширение, магия Юпитера.

6 – любовь, красота, гармония, магия Венеры.

7 – ограничения, окончание, связывание, магия Сатурна.

8 – растворение, конец, начинания, баланс, магия Плутона.

9 – трижды три, число Богини.



Уточнение

1.Если вы выбрали заняться исцелением, а по таблице - лучше один узел. То поможет ли 1 узел + 1 заклинание? Нет!!! Как правильно?

Вы на одном месте шнура навязываете 1 большой узел ( хоть 100,если хватит),провязывая узел на 1 заклинание или 1 узел на 1 строчку заклинания, но обязательно в одном месте шнура. Говорите заклинание и вяжите до тех пор, пока не почувствуете, что достаточно.

2. Если вы выбрали навязать 9 узлов, то способы последовательности у разных магов различны – выбирайте сами, что вам нравится.

Слева направо узел по последовательности завязывания:

- 1 - 2 -3 - 4 – 5 - 6 - 7 - 8 - 9

- 9 - 8 - 7- 6 -5 - 4 – 3 – 2 - 1

- 1 - 6 - 4 - 7- 3 - 8 - 5 - 9 - 2

- 1 - 3 – 5 - 7 - 9 – 8 - 6 - 4 – 2



Как можно усилить.

Можно чередовать узлы с бусинами. Узел заключает в себе желание, бусина придает этому желанию силу, поэтому и узлы, и бусины взаимодействуют и имеют одинаковую важность. Все это становится аккумулятором энергии. Это часто используется в изготовлении талисманов.Когда работа над ним заканчивается и оба конца талисмана связываются, происходит как бы подключение его к источнику энергии. Цепь замыкается, наполняется энергией и начинает создавать свое энергетическое поле, которое будет работать по вашему заданию ( например, привлекает к вам людей и усиливает вашу ауру), когда вы носите ваш талисман. Чем больше вы носите талисман, тем сильнее он становится.



Для увеличения цветовой магии - бусинки, перышки для олицетворения посланий и элемента воздуха, камни согласно их соответствиям. Можно усилить работу - необходимо поочередно скрепить узлы, рисуя над ними равносторонний крест и смазывая их маслом.



Чтобы заключить свое желание в узле, вам надо будет сделать следующее: завяжите узел произнося свое заклинание, в котором в простых словах выразите ваше желание. Будет лучше, если вы зарифмуете свое заклинание. Изложение в стихотворной форме - старинный прием для более глубокой внутренней концентрации. Рифма позволяет с большей легкостью войти в транс, который в свою очередь может помочь достичь состояния, необходимого для занятия магией.



Несколько привил, которые необходимо помнить при составлении заклинания:

1. Заклинание должно быть простым и точно отражать вашу цель.

2. В заклинании должна быть рифма.

3. Сохраняйте положительный ( или отрицательный, но не нейтральный) настрой.

4. Используйте настоящее время в свое заклинании. Например: "Я становлюсь..."

5. Если вы будете испытывать поэтический настрой или сильные эмоции, это только усилит заклинание.

6.Постарайтесь увидеть желаемое действие, как уже свершившееся.


ДАЛЬНЕЙШАЯ УЧАСТЬ ШНУРА.

1. Вся сила в завязанных узлах – завязывается определенное количество заговоренных узлов.

Далее:

- дотрагиваются до нужного человека ( чтобы перешло заклинание), затем веревку прячут

- подкладывают в одежду, квартиру и т.д.

-подкидывают человеку, чтобы он взял в руки или наступил ( тогда вступает в силу заклятие)

- прячут недалеко от дома человека, чтобы заклятие медленно, но верно воздействовало

- “лестница ведьм”. Тесемка завязывается с чувством концентрированной ненависти, направленной на врага, и запрятывается неподалеку от него. Узлы медленно высасывают из этого человека жизнь, и он погибает. Единственное спасение — вовремя найти тесемку и развязать узлы. В некоторых источниках 9 узлов, в других – 40,чаще из волос.

- закапывают, чтобы действие наступило, когда веревка сгниет ( для избавления от негативных эмоций)

- сжигают, чтобы усилить ( энергия огня) и заставить заклинание действовать немедленно ( сработает при очень сильных заклинаниях с вложенной сильной страстью – для избавления от негативных энергий, при нанесении вреда другому человеку)

- веревку связывают в кольцо для длительного циркулирования заговора ( часто в защитных, приворотных – носят, как браслеты)

Чтобы снять такие заклятья – нужно найти веревку и развязать узлы в последовательности обратной завязыванию, с обратным заговором. Вы освобождаете заклинание, рисуя в воздухе над шнуром пятиконечную звезду и представляете, как колдовство уходит из него. Затем шнур сжигается.

2. Заклинание действует при развязывании узлов

- развязываются заговоренные узлы, иногда еще дуя на узлы, чем и высвобождается магическая сила для действия ( часто при лечении)

- носят при себе, периодически добавляя силу и вкладывая все большее духовное стремление в свои действия, а когда же настанет наиболее благоприятный момент для исполнения вашей мечты, развяжите или разрежьте узел - освободите накопленную нитью энергию, предназначенную для реализации задуманных вами событий. И они свершатся.


ПРИМЕРЫ ЗАКЛИНАНИЙ:

Сконцентрируйтесь на том, чего хотите достичь и выпустите это в узел. С каждым узлом нужно говорить и видеть желаемое.



1. Простая форма узелковой магии – это завязать девять узлов на шнуре, начиная с концов и продвигаясь к середине.

«С первым узелком, заклинание начинается,

Со вторым узелком, мое желание сбывается,

С третьим узелком, магия освобождается,

С четвертым узелком, мое слово – закон,

С пятым узелком, заклинание процветает,

С узелком шестым, магию скрепляет,

С седьмым узелком, к небу летит слово мое,

С узелком восьмым, магию творим,

С узелком девятым, сила взята.»



2. «Этот узел первый - начинает дело.

Этот узел второй - соединяет с судьбой.

Этот узел третий - силу ловит в сети.

Четвертый узел - скрепляет,

Пятый узел - направляет,

Шестой узел - оживляет,

Седьмой узел - возвращает.

Этот узел восьмой - был ничей, стал мой.

Этот узел девятый - никто не будет виноватым.»



3.Африканское проклятье.

Так, иногда колдун в Западной Африке, проклиная врага, затягивает на стебельке травы узел со словами:

«Этим узлом я завязываю такого-то.

Пусть на него обрушатся все беды!

Пусть змея укусит его, когда он идет по полю!

Пусть на охоте набросится на него прожорливый зверь!

Пусть вода смоет его, когда он ступит в реку!

Пусть во время грозы молния поразит его!

Пусть кошмары мучают его по ночам!»

В этот узел колдун завязывает якобы жизнь своего врага.



4. Старинный ритуал на рассорку.

Надо взять веревицу пенькову и навязать на ней пяток наузов, каждый раз приговаривая:

«Чтобы они поссорились меж собою,

Чтоб меж ними вражда была злючая,

И ненависть змеиная!

Да будет так и слову моему Сила!»

Апосля надо незаметно дотронуться сией веревкой до каждого из них, говоря потихонечку:

«Чтоб было так, как я хочу!»

Примечание: обычно потом эту веревку наматывали на какой-нибудь столб в их ограде. Количество узлов иногда увеличивают до девяти.



5. Старинный ритуал чтоб пусто стало.

Когда твои соседи тебя обижать задумают, надобно взять три куска веревицы пеньковой длиной в локоть. Вечером, яко солнце зашло, встать возле пруда. ,А если нема такового , возле кадки с водой, и связать сии веревицы узлом, что Наузом Смерти кличется, говоря при этом:

«Чтоб вам, мои обидчики,

Завистники и всякие супротивники,

Пусто стало!

Да будет так!

И так будет!

Слово мое СИМУ это!»

Аше, когда сие совершишь, надобно сии веревицы сии в пруд, аль в кадку кидать, говаривая:

«Как веревицы сии промокнут

И на дно опустятся

Так и обидчикам моим пусто станет!

И не помогут им ни ветра, ни долы!

И будет так!

Слово мое крепко!»

Примечание: Это проклятье применялось, когда нужно было , чтобы у соседа начались проблемы с финансами и имуществом, но чтобы он оставался в живых.



6. Старинный ритуал на лишение мужской силы

Из пеньковой веревки сплести косицу длиной в два больших пальца, приставленных друг к другу по длине, и толщиной с них. Потом складываешь ее пополам и связываешь две половинки вместе "Узлом Ведьмы", говаривая:

«Я лишаю тебя силы мужской,

Покуда сия косица связана , скрючена,

Так и у тебя (имя рек) будет!

Слову моему сила!

Так я хочу, так и будет!

И маяться тебе (имя рек),

Покуда косица сия связана,

И не помогут тебе ни зелья, ни наговоры!

Так будет!

Так я сказала!»

Примечание: Узлом Ведьмы – на одном месте 2 узла. Обычно косица закапывалась, либо зашивалась в тряпицу и вешалась к притолоке.

ЕСЛИ ПОНЯЛИ, КАК СОСТАВЛЯТЬ ЗАКЛИНАНИЯ – СОСТАВЛЯЙТЕ САМИ – ЛУЧШЕ РАБОТАЮТ, Т.К. ВЫ ИХ СОСТАВИЛИ, ВЛОЖИВ СВОЕ ЖЕЛАНИЕ И САМИ ЖЕ ЭТО ЖЕЛАНИЕ ПЕРЕВЕЛИ В УЗЕЛ.



7. вот некоторые примеры:



7а.Привязка на образование семьи. Имена – меняете на нужные.

«Я Аню к Олегу привязываю,

Любить их друг друга обязываю.

Я их любовь узлом скрепляю,

А также секс их улучшаю.

Узел к узлу прикрепляю,

Их любовь узлом закрепляю»

Примечание. Подкидывается обоим в квартиру, если живут вместе. Подкидывается одному – тому, кого надо приворожить. Вяжется 6 узлов, можно несколько на 1 место, т.е. получается в 6 местах большие 6 узлов.



7б. Вызывание импотенции на всех женщин – тотально.

« Желание в узел загоняю,

Импотенцию ( имя) насылаю.

Узел навязан – член упадет,

Узел завязан – член не встает.

Мужскую силу узлом связала,

Магией узла желание завязала»

Примечание. Подкидывается - должно быть соприкосновение и чем дольше, тем действие сильнее.



7в. Чтобы не гулял с другими женщинами.

«1 узел – мой муж со мной,

2 узел – муж только мой.

3 узел – на любовницу не встает,

4 узел – на любых женщин упадет.

5 узел – со мной муж герой,

6 узел – со мной всегда муж мой.»

Примечание. Можно подкладывать в постель и / или одежду.





7г. Снять с себя болезнь. На одно место шнура вяжется много узлов, образуя 1 большой узел. Вязать, приближенно к месту болезни.

« Я болезнь на узел навязываю,

Я болезнь на узел привязываю,

Я болезнь на узел завязываю,

Я болезнь в узел загоняю,

Я болезнь в узел закрепляю,

Я болезнь в узел прикрепляю.

Болезнь в узле,

Здоровье во мне.»

Закопать в землю, сказав:

« Веревка сгниет,

Здоровье придет!»

7д. На исцеление кого-нибудь.

Говорить все так же, кроме: «Болезнь в узле, Здоровье во мне.» - заменить на :
Болезнь в узел ушла,
Здоровье Игорю ( имя какое надо) принесла.»

Лестница богатства

Делать на растущую луну.
Вам потребуется: длинная зеленая нить, зеленая свеча, девять бутонов гвоздики (пряность).
Завяжите на нитке девять узлов, крепко обвязывая нитью бутон гвоздики. Когда все девять узлов будут завязаны, возьмите нить в руки и скажите:
- Лестница из девяти узлов, я создала тебя, чтобы богатство, которого я хочу, стало моим, чтобы я смогла подняться по тебе к благополучию. Такова моя воля, да будет так!
Обмотайте лестницу вокруг зеленой свечи и зажигайте ее ежедневно в течение девяти дней, пока свеча не догорит.


Ведьмина лестница желания.

Вам потребуется: 14-15 см. черного шнура или пряжи, 7 белых или фиолетовых свечей, лист дуба или клена, птичьи перья по желанию.
Во время полной или растущей луны выберите место, где вас никто не потревожит в течение 15-20 минут. Зажгите свечи и разместите их по кругу вокруг себя. Сядьте в центре и положите перед собой шнур и лист. Завяжите 6 узлов на каждом отростке листа, шепча ваше желание на каждый узел. По желанию в узел можно поместить перья, но это не обязательно. Когда закончите, положите лестницу в центре круга свечей и скажите:
- Семь свечей создали круг, пусть ваш огонь желанье исполнит. С этим шнуром черным как ночь, с этим лист связанным сложным узлом, в этом кругу возьмите мое желание и сделайте его реальным.
Пусть лестница лежит в кругу, пока свечи не догорят. Затем повесьте лестницу в своей комнате, и пусть она висит, пока ваше желание не исполнится.


Ведьмина лестница для защиты.

Это колдовство может быть двух видов; одно – чары для общей защиты, второе – удача в определенном деле.
Для первого варианта вам нужно: три шнура; белый, красный и черный, 9 перьев разного цвета, зеленая свеча, святая вода.
Цвета перьев можно выбрать в соответствии с их значением; красный для физического здоровья, синий для защиты, мира и умственных способностей, желтый для удачи и процветания, зеленый для роста благосостояния, коричневый для стабильности и уважения, черный для мудрости, переливающийся черный для мистической способности для проникновения в суть вещей, черный с полосками, белый или серый для баланса и гармонии, павлиньи перья для защиты внутреннего зрения.
Делайте эту лестницу в ночь полнолуния. Сделайте круг и зажгите зеленую свечу. Свяжите концы шнуров вместе и начните их переплетать, приговаривая:
- Этой ночью три нити; красная, белая и черная соединятся вместе, создавая магию.
Повторяйте это, пока шнур не будет закончен. Плетение – это магический акт, он соединяет три аспекта Богини в единое целое. Завяжите узел на конце шнура. Примерно в 5 см. от начала шнура завяжите узел, вложив в него перо, например; зеленое со словами:
- С этим пером, с этим узлом процветание в мою жизнь войдет.
Прикрепите так же все 9 перьев, делая между ними, как можно более равные промежутки. Произнося при этом тоже заклинание, лишь меняя то, что должно войти в вашу жизнь. Например; защита, здоровье удача и т. д. Свяжите вместе концы лестницы, сформировав круг. Пронесите готовую лестницу через дым свечи (осторожно). Обрызгайте святой водой и скажите:
- Именем Богини и Бога, силами Воздуха, Огня, Земли и Воды я освящаю эту лестницу из 9 перьев и 3 шнуров. Пусть она хранит меня всегда. Да будет так!
Повесьте эту лестницу там, где вы можете видеть ее каждый день, но так, чтобы она не бросалась в глаза посторонним.
Чтобы сделать лестницу для определенной цели вам нужно взять три пера и три шнура одного цвета, соответствующего вашей потребности.


Талисман удачи

Вам понадобится: тигровый глаз, 7 семян звездчатого аниса, маленький квадратный кусок желтой ткани, золотая лента.
Положите камень в центр ткани. Добавляйте семена аниса по одному и говорите:
- Один для удачи, два для денег, три для пользы, четыре для счастья, пять для старого, шесть для нового, семь для успеха во всех делах.
Свяжите вместе концы ткани золотой лентой. Храните талисман в доме или носите с собой на удачу.


весь материал выложенный мной взят на просторах интернета...а почему бы воспользоваться....для себя любимых....

буду очень рада если информация кому то принесет пользу)