Древние скандинавы и славяне: точки соприкосновения культур

Предлагаю вашему вниманию мою работу, построенную на сравнительном анализе славянской и скандинавской языческих культурах.
Порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства. А до этого, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порою связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Тем не менее, даже сейчас, в 21 веке, существует большое количество людей, придерживающихся языческих религий, например у нас в Хакасии развит шаманизм. Вот почему я считаю, что данная тема достаточно актуальна.
Для начала введем понятие «язычества». “Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Язычество – от «языки», " языцы" (то есть "народы, племена");
это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.
Картина мира языческих славян и скандинавов.

Давайте поговорим о картине мира древних славян и скандинавов в рамках сравнения.Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери — родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана.
Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона — Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Быть может, нелишне припомнить здесь тропосферу, стратосферу и иные слои, на которые делят учёные воздушный покров нашей планеты?..
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]  Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно — для Солнца и звёзд, другое — для Месяца, ещё одно — для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! «Хлябь», «хляби» — это водный простор, морская бездна. Мы всё ещё многое помним, только сами не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился — не оберётся беды...
Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить её как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека... Вот бы и нам, нынешним, подобную мудрость!
Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Эту народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Остров Буян в ней не случаен!

А что какое представление о Вселенной было у скандинавов?
Согласно древним скандинавским сагам, в частности Старшей и Младшей Эддах, Иггдрасиль — Мировое дерево в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень (или тис), в виде которого скандинавы представляли себе вселенную. Иггдрасиль покоится на трёх корнях. В Младшей Эдде Снорри Стурлусона один из корней уходит к асам в Асгард, второй — к инеистым великанам в Ётунхейм, третий — в Нифльхейм. Однако в «Речах Гримнира» Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хельхейме, и не о Асгарде, а о Мидгарде. Под первым из корней находится источник Урд, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем — источник Хвергельмир («Кипящий котёл» или «Источник, который звенит»), из которого вытекают все подземные реки.
Итак, 9 миров Иггдрасиля:
1. А́сгард — в германо-скандинавской мифологии небесный город, обитель богов-асов. Один из трёх корней Древа Мира — Иггдрасиля — тянется в сторону Асгарда.
2. Ванахейм(Vanaheim) — в родина Ванов, расположенная к западу от Мидгарда и Асгарда.
3. Ётунхейм — мир инеистых великанов.
4. Льесальфахейм — родина светлых Альвов (эльфов).
5. Мидгард - «срединная земля» - мир, населённый людьми. Расположенный на плоском круге, он окружен водами мирового океана, на дне которого лежит Ёрмунганд— Мировой змей, окольцевавший землю и держащий в зубах собственный хвост .
6. Муспельхейм - страна огненных великанов, огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан Сурт («Чёрный»).
7. Ни́фльхе́йм — «обитель туманов» - земля льдов и туманов, местообитание ледяных великанов, один из первомиров.
8. Свартальфахейм (др.-исл. букв. «Дом чёрных альвов») — в германо-скандинавской мифологии родина Цвергов (гномов).
9. Хельхейм (Helheim) (буквально Владения Хель) — в германо-скандинавской мифологии один из девяти миров, мир мёртвых, в котором властвует Хель (хозяйка мертвых). Это холодное, темное и туманное место, куда попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою.

Отсюда можно сделать вывод, что славянская и скандинавская картины миры имеют много общего. Мировое древо имеет ключевую роль в устроении вселенной славян и скандинавов, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю (Мидгард) и все 9 миров у скандинавов и 9 небес у славян.

Поскольку картина мира скандинавских и славянских племен имеет схожие моменты, давайте предположим, что они должны иметься и в языческих пантеонах богов двух народов. Для того, чтоб подтвердить эту гипотезу, был проведен сравнительный анализ пантеонов скандинавских и славянских богов. Всех богов сравнить невозможно, поэтому я взяла лишь несколько основных.
Итак, начнем. Бога Солнца славяне называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня.

В скандинавской религиозной системе богом солнца и плодородия является - Фрейр. В Младшей Эдде о Фрейре сказано так: «Ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей».Фрейр по сути своей не отличается воинственностью, как и все ваны. Он сын Ньёрда, который олицетворяет морскую стихию и ве тер. Его жилище называется Ноатун («Корабельный двор») и находится на границе неба, моря и скал.Он богат и покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морского зверя. Но есть и еще один бог, который имеет функции Даждьбога в скандинавском язычестве. Это Один (также Водан или Вотан), верховный бог в германо-скандинавской мифологии, сын Бора и внук Бури. Один является богом дающим знание и все блага людям. Также, как и Даждьбог, Один не ходит пешком. Он скачет по мирам на своем восьминогом скакуне Слейпнире.

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца Тора скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски. Оружием Перуна был топор. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила.Чудесным и мощным оружием же скандинавского бога-громовержца Тора был молот.

Следующая пара богов: Ярило и Бальдр.
Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Ее сажали па белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!». «Житом» в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге — пшеницу, на севере — рожь и даже ячмень. Ибо «жито» — это от слова «жить»: то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия.
Прототипом Ярилы в скандинавском пантеоне можно считать Бальдра, бога весны и света. Бальдр - это божество умирающей и возрождающейся природы, покровительствующим земледелию или растительности в целом. Его описывали как самого прекрасного и молодого бога, дарующего блага людям. Примечательно, что Бальдр и Ярило оба относятся к смертным богам.

Макошь и Фригг.
Макошь у славян считалась матерью всего живого, богиней земли. Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле;
попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей и Водой. Такую же функцию выполняла в скандинавской мифологии богиня Фригг, которая также является великой пряхой, (у нее находятся в подчинении 3 норны, Урд(прошлое), Верданди(настоящее) и Скульд(будущее), которые прядут нити судеб), также это богиня домашнего очага, покровительница женщин и детей. Для благополучной беременности и родов скандинавы обращались к Фригг.
[url=http:
//firepic.
org/:2jqo55wq][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2jqo55wq]

Волос и Ёрмунгад.
В славянской языческой культуре существует миф о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. В языческой мифологии славян известен «скотий Бог» - Волос, отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый.
В скандинавской мифологии также имеется мировой змей, одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи, Ёрмунгад живёт в мировом океане, окружая обитаемую землю - Мидгард.
В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора - его главного противника - поднять Ермунгада из океана (мотив «рыбной ловли Тора»). Вытянуть из воды змея не удалось, но Тор пустил Мьёлльнир вслед Змею и, говорят, даже размозжил ему голову. Но все-таки Змей и по сей день жив и лежит на дне мирового океана. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чём свидетельствуют т.н. щитовые драпы - особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлен на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море).
Борьба бога-громовника и змея - важнейший момент и в славянской, и в скандинавской мифологии.
[url=http:
//firepic.
org/:13zzish6][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:13zzish6]

Морана и Хель.
Злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) связана с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. Скандинавская «Мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть. Здесь также уместно упомянуть о скандинавской богине Хель. Это темная богиня, которая является хозяйкой зимы и царства мертвых.

Локи и Чернобог.
Локи - в скандинавской мифологии - бог ас, сын великана Фарбаути и Лаувей. Владея магическим искусством перевоплощения, Локи прибегает к нему, чтобы помочь богам или навредить им. Локи является родителем царицы подземного мира Хель, чудовищного дракона Ермунгад и волка Фенрира.
Локи так же считается богом огня. Локи высок ростом, смел и красив, но очень зол и коварен. Чернобог - славянский аналог Локи, правда, обладающий более глубокими, хаотическими чертами. Если Локи, так или иначе, часть Асгарда, соблюдающий те же нормы, только с точностью «до наоборот» либо следуя им, когда это выгодно («контролируемая глупость»), то Чернобог стоит вне норм. Он асоциален по своей природе. И не входит, как Локи, в общий круг небесного пантеона. Он - чистое бессознательное, которое не то чтобы не признает норм (для этого их нужно хотя бы осознать), Оно вне их. Черный бог - Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства.

Из всего вышеизложенного можно сделать следующий вывод: языческие боги славян и боги скандинавов имеют одинаковые черты, функции и даже, в некоторых случаях, схожую атрибутику : топор Перуна и молот Тора, например. И у скандинавов, и у славян есть боги светлые и боги темные, олицетворяющие собой добро и зло. Главенствующий бог является подателем всяческого блага в обеих культурах. Также в мифологии как славян, так и скандинавов имеются смертные боги: Ярило-Бальдр. Миром мертвых правит богиня Хель-Морана, а коварный бог Локи-Чернобог стоит с ней бок о бок. И что самое примечательное, на мой взгляд, в скандинавской и в славянской мифологии есть змей, который непременно ведет борьбу с богом-громовержцем: Волос с Перуном, а Ёрмунгад с Тором.

Ну и напоследок, хотелось бы сравнить языческие праздники славянских и скандинавских племен.

Комоедица — Остара.
Праздник Комоедица - встреча Весны. Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после. В первый день Комоедицы славяне выходили рано поутру из домов, чтоб встретить восходящее солнце .
[url=http:
//firepic.
org/:3lxyn55w][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3lxyn55w]
В этот же день, день весеннего равноденствия, скандинавские народы отмечали праздник, который назывался Остара. Остара – это имя германской богини весны и рассвета. В это время силы Жизни наконец берут верх над силами Смерти, начинается время возвращения ванов и пробуждения земли от зимнего сна. Ритуал по возможности проводится на рассвете. Ритуальные действия на Остару обычно включают в себя сжигание чучела зимы и приветствие восхода солнца разжиганием костра. Все также, как у наших предков — славян.

Купайла — Мидсаммер.
Праздник Купайла - встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета). День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов). Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств. В ночь накануне Купайлы язычники весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году , девушки сплетали венки и пускали их по воде , жгли костры и прыгали через них. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.
[url=http:
//firepic.
org/:3lxyn55w][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3lxyn55w]

[url=http:
//firepic.
org/:3lxyn55w][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3lxyn55w]

У скандинавских народов в это же самое время — время летнего солнцестояния, имел место праздник Мидсаммер (дословный перевод «середина лета»). Этот день является высшей точкой торжества сил Жизни и власти богов-ванов. В этот день Солнце перерождается на подобии перерождения в Йольскую ночь (только на Йоль оно умирает и рождается, а на Мидсаммер как бы «взрывается», доходит до пика). Как и на Йоль, в этот день клятвы и обещания держатся особенно крепко, гадания верны, а колдовство крепко. Ближе к рассвету светлые альвы выходят к рекам и полям и танцуют в утренних сумерках. Проводятся два ритуала: в саму длинную ночь и на следующий день, в полдень. Ночной ритуал подразумевает обращение ко всему пантеону, ритуальные прыжки через костер и хороводы, зажигание колеса с восемью спицами, подношение Большой Жертвы (любая особо подготовленная жертва, например, хорошо сделанный кораблик, символизирующий новый боевой корабль). После ночного ритуала – большой пир и бодрствование до рассвета. Собранные в эту ночь травы и корни считаются особенно целебными. Днем Майский Шест украшается цветами и лентами, а в полдень проводится небольшой ритуал встречи полуденного Солнца. В этот день также принято проводить свадебные торжества и ритуалы венчания.
[url=http:
//firepic.
org/:3lxyn55w][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3lxyn55w]

Вересень — Мэйбон.
Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом. Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ. Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после. В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством. Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай. В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

Скандинавские народы в день осеннего равноденствия отмечали праздник окончания сбора урожая - Мэйбон. Время, когда силы Жизни уступают силам Смерти, и ваны уступают власти асов. Время отдыха после тяжелого сбора урожая, успокоение. Безрассудное лето закончилось, пришло время глубины и задумчивости. В этот день умирает Бальдр, и Майский Шест с лентами Вальбурга, цветами Мидсаммера и хлебом Фрейфакси сгорает на погребальном костре. Вместе с ним сгорит и все то, что люди хотят оставить. Ритуал проходит на закате, помимо похорон Бальдра в ритуальном порядке показывается изобилие урожая накладыванием его с горкой на поднос так, чтобы не было видно годи, держащего его, после чего устраивается пир.


Солнцеворот — Йоль.
Солнцеворот — 2-недельное празднование рождения обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы). Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Солнцеворота — это наша Новогодняя ночь. Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой. Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли. По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января. Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния зажигали священный Огонь — праздничный костер из огромного бревна, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. 25 декабря (стуженя) отмечалась Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму, а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. 31 декабря (груденя) отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром.
[url=http:
//firepic.
org/:3lxyn55w][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3lxyn55w]
А что же у скандинавов? В этот же период скандинавские народы отмечали праздник, который называется Йоль или Йольтайд (зимнее солнцестояние). Включает в себя Ночь Матери (ночь до Йоля), Ночь Йоля и Ночь Судьбы (13-ая ночь после Йоля). Традиционно считается, что год начинается на Йоль, когда Солнце старого года навсегда заходит за горизонт и на следующее утро встает уже новое Солнце. Этому моменту предшествует Ночь Матери, ночь подготовки к возрождению, ночь очищения и успокоения. Далее, мир замирает на 12 ночей и, с 13-ой ночью, обретшее силу Солнце продолжает свой путь. Это верхняя точка влияния сил Смерти и богов-асов. Хозяином Йоля считается верховный бог Один. Ночь Матери обычно проводится старшей женщиной (в семье) или гитьей (в годорде). Вся подготовка к предстоящему празднику должна закончиться до захода солнца. Подготовка к Йолю, помимо заготовок к пиру, включает в себя чистку дома и очищение человека (например баней). После захода солнца женщина обходит весь дом с лучиной и ставит свечи во все неосвещенные места. Ночь Йоля (аналог Щедрого вечера у славян) – это центральная по значению ночь в Йольтайде. Она является самой длинной и знаменует момент перехода из одного состояния в другое. Вместе с умирающим и возрождающимся Солнцем, умирает и возрождается человек, оставляя все старой ушедшему году и принимая новое. Ночь начинается ритуалом, во время которого устраивается большой блот всему пантеону. Обычно ритуальные действия включают в себя сжигание Йольского полена, кусочек от которого хранится до следующего Йоля (от него возжигается новое полено), зажигание колес с восемью спицами и пускание их с горы (символизирует начало нового года), украшение Йольского дерева (обычно ель) и т.д. Продолжает ночь пиром, при этом желательно, чтобы огонь горел всю ночь до рассвета. Двенадцать Ночей Йоля символизируют двенадцать месяцев в году. Ночь Судьбы является окончательным началом нового года и знаменует собой вхождение нового Солнца в полную силу.

Проанализировав всю вышеизложенную информацию, можно сделать следующие выводы:
1. Устройство Вселенной у скандинавов и славян имеет очень схожие моменты: ключевую роль в нем играет мировое древо и цифра 9 (у славян — 9 небес, у скандинавов — 9 миров).
2. Боги славян очень похожи на богов скандинавов: они имеют общие черты характера либо внешности и одинаковые функции.
3. Загробный мир как славян, так и скандинавов дуален: в нем есть рай и ад. Также в них упоминается мост, по которому нужно пройти, чтоб попасть в рай.
4. Праздники славян и скандинавов приходились на одно и то же время, они базировались на днях солнцестояний и равноденствий. Праздники имели практически одинаковый смысл, функции и схожие обряды.

(с)Saneya