Демоны в Африканских традициях

В Африканских Традициях кого только не отождествляли с Дьяволом. Синкретизм в
данном вопросе может быть только поверхностным (хотя в других вопросах он может
быть вполне обоснованным). Вот некоторые примеры якобы «сил зла» в Африканских
Традициях:
В Ифа-Лукуми:
1) Эшу-Элеггуа — Бабалаво инициировавший в тайны Ифа Омокун (сына Олокун).
Элеггуа способен повернуть любую трагедию во благо. Иногда он чинит препятствия
только для того, чтобы человек обратил на него внимание. Элеггуа — Бог парадоксов,
выбора и перекрестков. Он не является добрым или злым, но скорее — нейтральной
Силой. Его всегда надлежит почитать первым (Эгуны, однако, почитаются даже перед
Эшу).
Происхождение Эшу у Йоруба (Ифа-Лукуми):
Есть Патаки рассказывающий, что в самом начале, когда еще практически ничего не
существовало (кроме Orisanla и Oduwa), в жидкой глине возник пузырек воздуха.
Олодумаре вдунул в него дыхание жизни, и глина сделалась твердой, превратившись в
камень латерита (yangi), который был назван Эшу. То есть мы видим, что Эшу был
практически первым созданным Существом.
По другой легенде, Орунмила захотел иметь сына и обратился с этим вопросом к Оrisanla,
создателю всех рас и биологических видов. Обатала отказался, но Орунмила продолжал
настаивать, и через 12 месяцев его жена родила сына, которого назвали Эшу. Родившись
Эшу проявил жестокий голод и стал поедать все подряд — рыб, крыс, птиц, животных и
т.д., до тех пор, пока не осталось никакой пищи. После этого он съел и свою мать.
Орунмила, увидев это, бросил Оракул Ифа, который посоветовал ему сделать
жертвоприношение козла и острого меча. Орунмила сделал предписанную жертву и когда
Эшу вновь запросил еду, дал ему жертву. Затем Орунмила достал меч и Эшу бросился
бежать. Орунмила шел за ним, отрезая от него последовательно 200 частей. Так они
двигались через все 9 Орун (Миров), пока Эшу не сдался. Эшу сказал Орунмиле: давай
заключим договор — каждый раз когда кто-либо будет нуждаться в чем-то, ты возьмешь
один из моих кусков (yangi), вымоешь с особыми травами и т.д., и я сделаю всю нужную
работу. Поскольку в каждой из этих частей моего тела есть мой дух, они пригодны для их
передачи нуждающимся и принятия жертв предназначенных мне. Вслед за этим Эшу стал
изрыгать съеденное, в том числе и свою мать.
Происхождение Эшу у Банту (Кимбанда, Кандомбле Анголы):
В начале Творения, Замби сконцентрировал свою Силу и из нее возник Алувайа (Эшу).
Алувайа после своего создания, обещал Замби посещать разные уголки вселенной и
приносить информацию. Он также попросил Замби наделить его способностью
преобразовывать энергию в материю, и получил этот дар.
Однако, со временем, Алувайа, чувствуя себя достаточно мощным, благодаря полученной
силе, стал высокомерным и решил больше не возвращаться к Замби. Он стал создавать
материальных существ (читай — людей), преобразовывая энергию, и населяя ими мир.
Созданные им существа не обладали, однако, тайной бессмертия. Алувайа дал им кровь,
чтобы продлить их жизнь. Но со временем сам Алувайа стал ослабевать.
Существа же, созданные Алувайа, не знали в то время о существовании Замби. Со
временем, один из них попросил Алувайа о вечной жизни, на что тот ответил, что это —
тайна Замби. После этого сам Алувайа пошел к Замби и попросил его даровать тайну
вечной жизни. Замби, однако, был недоволен тем, что Алувайа обманул его, злоупотребив
своими полномочиями. И Он наказал Алувайа тем, что обязал его поддерживать
материальную жизнь через кровь. Замби также принял решение создать новых Духовных
Существ, чтобы они управляли его миром. Это были Нкиси (Мпунго).
Однажды Замби попросил одного из Нкиси спуститься до мира Алувайа и принести
информацию о нем. Вернувшись, Нкиси сообщил, что Алувайа проделал хорошую работу.
Замби тогда позвал Алувайа, чтобы поговорить об его успехах. Алувайа же попросил
Замби дать ему в помощь Нкиси, и получив положительный ответ, спустился с ними к
заселенным мирам, где Нкиси стали управлять определенными сферами
(растительностью, огнем, морями и т.д.).
Однако со временем, Алувайа понял, что теряет власть над своей империей. Он вернулся к
Замби и сообщил ему, что Нкиси фактически изгнали его из его же владения. Тогда Замби
дал ему промежуточную миссию — находиться между этими мирами. С течением
времени, существа, жизнь которых зависела от крови, чувствуя потребность в Алувайа,
стали приносить ему жертвы, чтобы призвать его.
2) Olósi (Alósi, Alúsi, Elési) — Эшу «отдельно и особо» отождествляемый (как всегда не
обосновано) с христианским Дьяволом. Этот Эшу, как говорят, любит причинять боль и
страдание, хотя он лишь наказывает тех, кого Бог решил наказать. В ряде источников
используется имя Abita (или Eshu Ebita), как связанное с Olosi или Alosi. В Оду Otura-Di
говорится о некоторых чертах Абита, схожих с Люцифером. Этот Эшу, как утверждают
некоторые источники, работает с Aje («ведьмами») и отвечает за выполнение
распоряжений Iyami. Другие источники утверждают, что Олоси некогда наслаждался
привилегиями рядом с Oloddumare, но жадность и зло ослепили его, и он захотел
большего. Олодумаре отверг его, и теперь он живет на земле, чтобы доказать свою
лояльность.
3) Ajogun — 201 «чинитель препятствий», находятся в распоряжении Эшу как его армия.
В управлении Ajogun Элеггуа помогают восемь военачальников, которыми он
руководит, — Iku (смерть), Arun (болезнь), Egba (паралич), Epe (проклятие), Ewon
(заключение), Oran (большая неприятность), Ofo (большая потеря), Ese (все другие
проблемы). Как часто утверждают, эти Духи не являются Ориша или Ирунмоле, а
принадлежат к Игбамоле.
4) Elénìní («сопротивление» или «препятствие») — самопроизведенные силы, которые
препятствуют человеку в его самоосуществлении, его счастье и успехе. Эти «демоны»
являются, например, разрушительными для себя самого привычками, фобиями,
ненавистью, недостаточной уверенностью в себе. Они появляются в результате личного
сопротивления человека духовному росту.
5) Ìyámi и Ajé (Eléye) — не принадлежат к категории «зла», хотя часто эти женские силы
подчеркиваются односторонне с отрицательным оттенком. Союз Gèlèdè в Африке
посвящен культу Ìyámi и почитанию «женской силы». В этом культе Ориша Йемайя и
Ошун имеют ключевое значение. Вообще говоря, Ajé — это, используемый женщинами
(Ìyáàmi), чтобы призвать силы изобилия и правосудия. Эта сила используется также при
коронации королей Йоруба. А Ìyáàmi («Мои Матери») — это Общество Женщин.
В Пало:
1) Kadiempembe — Дух, часто отождествляемый с Дьяволом. Однако для того, чтобы
считать Его тождественным Дьяволу не имеется реальных оснований. Кадиемпембе был
Богом Королевства Конго до Нсамби. Его культ был со временем вытеснен культом
Нсамби, а сам Кадиемпембе был несколько «демонизирован». При этом не имеется
достаточных оснований, чтобы считать Кадиемпембе отличным от Нсамби. Кадиемпембе
правил Небом, Нсамби — Землей. Иногда говорят, что на самом деле Кадиемпембе
является аспектом Нсамби. Христианские миссионеры прибыли в Конго тогда, когда
поклонение Кадиемпембе уже практически сменилось на почитание Нсамби. Поэтому в
целях проповеди, христиане, не долго думая, «отождествили» Нсамби с христианским
Богом, а «демонизированного» Кадиемпембе — с Дьяволом. Кадиемпембе не является
злым, а скорее — нейтральной Силой, способной как на добро, так и на зло. Его боятся и
уважают.
2) Ndoki — «темные» и мощные Духи, управляемые Кадиемпембе. Хотя Духов Ндоки
часто называют злыми, плохими, злонамеренными и т.д., на самом деле это не совсем
верно. Ндоки не являются «демонами» Пало, а скорее могут быть названы опасными,
«ненадежными» или нейтральными Духами, которые находятся выше морали. В Конго
термин «ндоки» обычно не означал Духов, а относился к силе и способности человека
управлять духами без посредства магических объектов (люди обладающие такой силой
также именовались Ндоки и считались способными превращаться в крокодилов,
леопардов и змей).
В Макумбе:
Эшу Паган — они не различают Добро и Зло, но не в силу своей «злобы», а в силу того,
что находятся в процессе духовного развития. Эти Эшу берутся за любую работу, если
она хорошо оплачивается. Эшу Паган могут делать и добро и зло, но отдают
предпочтение работе отрицательного характера, поскольку она, как правило, лучше
оплачивается. Однако когда они делают нечто неправильное, они наказываются Главами,
и впоследствии могут отомстить приказавшему это сделать. Они широко используются
Эшу более высокого уровня, ибо легко проникают во тьму.
В гаитянском Воду:
Djab (от фр. «дьявол») — согласно компиляции Белова, «дикий дух», являющийся
индивидуальной «принадлежностью» Унгана, Мамбо, Бокора или группы Жрецов.
Широко используются в магических, в т.ч. и агрессивных целях Djab может быть связан с
определенным местом (пещерой и т.п.).
Baka — согласно компиляции Белова, недоброжелательные духи, которые бродят по
ночам и часто принимают образы человека или животного. которые бродят по ночам. Они
вселяются в членов тайных обществ типа Бизанго, часто принимая образы животных
(волк, леопард, змея, крокодил, слон, лев). Они могут также превращаться в хищных птиц,
которые незримо летят по воздуху, оставляя только люминесцентный след и запах серы,
чтобы отметить, где они были. Эти хищные птицы нападают на тех, кого пожелают
схватить, и уносят их.
В Афро-Карибских Традициях НЕТ Духа, который может быть отождествлен с Дьяволом.
Что бы доказать это можно посмотреть как описывают Сатану христиане и убедиться, что
такого Духа в Вуду нет:
Сатана согласно Библии: — падший ангел (Лк. 10,18) — будет осужден (Ин. 16,11; Кол.
2,15; Евр. 2,14; Отк. 12,7−9; Иуд 9), связан (Отк. 20,2−3), помещен в огненное озеро (Отк.
20,10) и окончательно повержен (Лк. 10,18; Ин. 12,31; 14,30; 16,11; Рим. 16,20; Евр.
2,14−15; 1 Ин. 2,13; 3,8; 5,18; Отк. 12; 20,10; Мф. 25,41) — побеждает даже святых (Отк.
13,7) — искушает людей (Мф. 13,24−30; Лк. 22,3; Деян. 5,3; 1 Кор. 7,5; 2 Кор. 2,11; Еф.
6,11; 2Тим. 2,26) — обольщает людей (2 Кор. 11,14−15; Отк. 12,9; 20,8,10; 2 Кор. 4,4; 1
Фес. 2,18) — лжец и отец лжи (Ин. 8,44); Князь мира сего (Ин. 12,31; 14,30; 16,11) —
клеветник (Отк. 12,10); искуситель (Мф. 4,3; 1 Фес. 3,5) — враг (Мф. 13,39) и противник
(1 Пет. 5,8)
Сатана согласно Корану: — отвергнут Богом (3,6; 19,98) — изгнан вместе с людьми из Рая
(2,35−36; 7,19−31; 20,117−121) — искуситель и враг (2,204−206; 3,155; 4,60, 116−121; 6,43;
7,175−176,200; 8,11,48; 12,5; 16,63; 24,21; 28,15; 29,38; 35,6; 36,60; 41,36; 43,62;
114,4−6) — обманщик (4,119) — склоняет к грехам, таким как ересь и отступничество
(2,161−165; 6,142; 59,16), идолопоклонство (17,53), пьянство, чревоугодие и азартные
игры (5,93−94), забвение Бога (6,68; 12,42; 18,63), следование за лжепророками (22,52−53;
58,10)
Вполне очевидно, что эти характеристики не могут относиться к какому либо Духу
Пантеона Вуду. Кроме того, Духу Афро-Карибских Традиций не могут быть полностью
отождествлены с Демонами христианской религии.
Демоны согласно Библии: — падшие ангелы (Иуд. 6; Отк. 12,9; Гал. 1,8; 2 Пет. 2,4) —
нечестивые (Деян. 8,7) — злые (Деян. 8,2; 19,12; Еф. 6,12; Деян. 19,13−15) — нечистые
(Мф. 12,43−45) — побеждены и осуждены (Ин. 12,31−33; 16,11; Евр. 2,14 — борются
против духовного роста людей (Еф. 6,12) — склоняют человека к греху (Мф. 4,3; 1 Фес.
3,5; 1 Кор. 7,5; 1 Пет. 5,8).
«Злые Духи» в Африке.
Среди Банту существует вера в «отрицательных» духов, которые, как правило,
недружелюбны по отношению к человеку и имеют крайне устрашающий вид. Так,
например Зулусы верят в «духов-каннибалов» Amazimu (Izimu; madimo, madimu, zimwi;
amadhlungundhlebe). Amazimu, как иногда считается, — души умерших злодеев и черных
колдунов (у Akamba эти души именуются limu ya kitombo). У Basuto духи схожие с
amazimu называются madimo (ед.ч. — ledimo).
Zimwi, jini и shetani — термины суахили для обозначения «великанов-людоедов».
У Wachaga и Akikuyu подобные злобные духи именуются irimu (иногда считают, что они
могут превращаться в леопардов). Человек нарушивший табу может стать irimu, и помочь
тогда способен лишь знахарь, колдун.
У Duala «злые духи» называются edimo, у Ambundu — makishi, у Aandonga (в Ovambo, юг
Анголы) — esisi («альбинос»), притом, что в районе Майомбе альбиносов очень уважают.
В районе Майомбе существуют духи nkuyu unana — призраки ведьм.
Народ Lamba различает злых «духов-людоедов» (wasisimunkulu или wasisimwe) и
карликов (utuchekulu). У Sesuto, Xosa и Зулусов, считается, что злой дух, в конце концов,
становится деревом, сохраняющим при этом вредные качества духа.
У Бавили Лес рассматривался как место обитания Духов Mpunia (дорожный грабитель и
убийца), Ndoкi (ведьм).
Balamba различают chiwanda (злые духи), sisimwe («людоеды»), mukupe (карлики,
называемые также mupisi и chinkuwaila), и akachekulu (мн.ч. — utuchekulu; гномы). У
Lamba существует вера в духов ifinkuwaila схожих по характеристикам с гоблинами.
В Кабинде злые духи называются Nkonde, Nkose, Bandoki (мн. от Ndoki). Mabiala
Mandembo — мстящий Дух Лоанго. Различают людей-Бандоки по рождению (в результате
наследственности; которые могут воздерживаться от причинения большого вреда), и
«умышленных» Бандоки — не отходящие ни перед каким nduda (амулетом).
Во всех случаях, когда в Африканских или в Афро-Карибских Традициях говорится о
«вредоносных духах», утверждать что они злые — неверно. Иногда в разряд
«вредоносных» записывают Духов совсем не являющихся таковыми (напр. Эшу);
иногда — их «вредоносность» отражает просто их низкий уровень развития (напр. Класс
Паган в Кимбанде), иногда люди сами виноваты в том, что конкретные духи наносят им
вред (напр. Ajogun); иногда наносимый вред — это неправильно понятая польза. Но никто
из духов не является злым по природе!