Мать Тара - мудрость всех Будд !

Во всей вселенной нет подобных Матери Таре. Она есть излучение чудотворной просветленной активности всех Будд, выходящее за рамки прошлого, настоящего и будущего. Тара – мать-мудрость всех Будд. Она проявляет как мирные, так и гневные аспекты и может быть разного цвета — красного, черного, белого, золотистого, желтого, оранжевого и зеленого. Наиболее широко известна Зеленая Тара. Из нее излучается двадцать одна Тара в различных аспектах, и у каждой своя особая мантра и специфическая чудесная энергия. Мать Тару можно просить почти обо всем, поскольку она — высшее утешение всем, кто ищет помощи и разрешения проблем. Мы можем обратиться к ней, когда больше не к кому взывать. И путь к Просветлению становится намного прямее, когда мы про-сим ее о благословении руководства на этом пути...
Много написано об этой чудесной Богине, занимающей особое место в сердцах буддистов. Они знают, что, приняв Прибежище в Таре – просто встав под мудрой ее правой руки, дарующей Прибежище, – любой нуждающийся в ее защите моментально оказывается огражден от всякого страха. Мантра Зеленой Тары — Ом Таре Туттаре Туре Сваха – почти так же популярна, как шестислоговая мантра Авалокитешвары Ом Мани Падме Хум. Ведь считается, что Тара возникла из озера сострадательных слез, пролитых Авалокитешварой. Так, с самого момента своего космического рождения, Тара стала сутью сострадания и поклялась устранить страдания всех живых существ и привести их к Просветлению. Таким образом, в ней проявляется освобождающая деятельность всех Будд.

Тара относится к двум Будда-семействам. Она супруга Будды Амогхасиддхи, зеленого космического Будды севера, но создал ее Авалокитешвара, и поэтому она относится также к семейству Лотоса. Значение санскритского слова Тара — «спасительница», а на тибетском языке это имя звучит как Дролма.

Истоки Тары как «матери Татхагат», то есть Будд, восходят к Индии, а в Тибет славу о ней принес великий индийский ученый Лама Атиша (982-1054). Его преданность Богине была столь велика, что передавалась всем, кто с ним встречался. Таpa славится скоростью результатов от связанной с ней практики, ибо она — стремительная героиня. Похвалы Таре начинаются так: «Почтение Таре, стремительной героине». Она указывает нам быстрый путь к мудрости и Просветлению.

Таpa – «быстрая освободительница», она славится тем, что быстро отвечает на все обращенные к ней просьбы. В ее руках ключ к быстрому обретению постижений, что ведет к высшему счастью Просветления. Если с преданностью декламировать Похвалы двадцати одной Таре, на рассвете или на закате, или же просто решить помнить о Таре каждый день, петь похвалы ей и повторять ее мантры в любое время дня или ночи, это защитит вас от страха и опасности.

Любые ваши желания сбудутся, и вы обретете необычайную удачу. Практика Тары спасет вас также от болезненных перерождений в будущих жизнях. Но самая большая польза в том, что вы создадите причину для получения посвящений от многих Будд, что в конечном счете приведет вас к Просветлению – абсолютному Состоянию Будды.

Многих буддистов-мирян больше интересуют «житейские» виды пользы от практики Тары. Тара помогает быстро справиться с проблемами, которые отягощают вашу повседневную жизнь, она вмешивается, чтобы защитить вас от преждевременной смерти, она помогает избавиться от смертельных заболеваний. Тара приносит успех в делах и карьере, помогает найти хорошую работу и справиться со всеми препятствиями. Благо ее присутствия в вашей жизни просто невозможно переоценить.

Из всех форм Тары наиболее популярны Зеленая и Белая. Зеленая Тара — Мать-освободительница, которая отвечает на каждую молитву, тогда как Белая Тара — Богиня, продлевающая жизнь. Тибетцы верят, что китайская и непальская жены их царя-буддиста Сонгцена Гампо были излучениями Зеленой и Белой Тары соответственно. Им принадлежит большая заслуга в утверждении буддизма в Тибете.

Самая популярная молитва Таре — «Похвала двадцати одной Таре». Считается, что мудро и благочестиво декламирующие эти похвалы с полной верой в Богиню обретают исполнение всех своих устремлений. Желающие богатства обретут богатство, желающие зачать — зачнут, и так далее.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Зеленая и Белая Тары

Восемь подношений Матери Таре.

Одна из самых мощных буддийских практик — ритуал совершения восьми подношений Таре, сопровождаемый произнесением соответствующих мантр и выполнением мудр. Рекомендуется во время произнесения мантр Тары делать обильные подношения, но если у вас мало времени, то можно выполнять простой ритуал подношения мандалы.

Каждому подношению предшествует мудра: следует положить левое запястье поверх правого, скрестив руки перед грудью, обратив ладони вперед, и одновременно щелкнуть пальцами. Затем совершается мудра данного подношения и произносится ее мантра. Сразу после этого повторяется жест, сопровождаемый щелчком пальцев, но теперь уже правая кисть должна быть поверх левой.

1. ВОДА ДЛЯ ПИТЬЯ: ОМ АРГХАМ АХ ХУМ
Мы держим руки на уровне груди, изображая подобие неглубокой чаши. Часть края чаши составляют большие пальцы, лежащие на плавно согнутых остальных пальцах. С этим жестом произносится сопровождающая мантра.

2. ВОДА ДЛЯ ОМОВЕНИЯ: ОМ ПАДЪЯМ АХ ХУМ
Левая рука образует кулак, ладонью вверх. Правую руку мы держим сначала ладонью вниз, а затем поворачиваем ладонью вверх, имитируя истечение воды с ладони.

3. ЦВЕТЫ: ОМ ПУПЕ АХ ХУМ
Мы складываем ладони на уровне груди тыльными сторонами друг к другу, при этом кончики пальцев направлены вверх и переплетены, кроме указательных пальцев, чьи кончики соприкасаются, образуя подобие бутона, а большие пальцы при этом находятся сбоку от указательных пальцев.

4. БЛАГОВОНИЯ: ОМ ДХУПЕ АХ ХУМ
Ладони сложены, пальцы переплетены, указательные пальцы просто соприкасаются по всей длине, большие пальцы направлены вверх, что символизирует дым, поднимающийся от благовоний.

5. СВЕТ: АЛОКЕ АХ ХУМ
Мы вытягиваем руки на уровне груди, ладонями вверх. Обе руки сжаты в кулак, и оба средних пальца вытянуты вперед, а большие пальцы касаются среднего сустава средних пальцев.

6. БЛАГОУХАННАЯ ВОДА: ОМ ГАНДХЕ АХ ХУМ
Левая рука образует кулак, ладонью вверх. Правую ладонь мы держим вертикально, обратив ее вперед, большой палец слегка согнут. Правое запястье касается края левой ладони.

7. ЧИСТАЯ ПИЩА: ОМ НЬЮДЕ АХ ХУМ
Ладони образуют чашу, в точности как в первой мудре, только большие пальцы повернуты внутрь, и указательные пальцы согнуты, чтобы это напоминало тарелку с едой.

8. МУЗЫКА: ОМ ШАБДА АХ ХУМ
Большие пальцы прижимают безымянные пальцы и мизинцы, а указательный и средний палец каждой ладони вытягиваются горизонтально вперед. Затем мы слегка опускаем и поднимаем ладони поочередно, как будто играя на барабане.

Когда ритуал подношения завершен, можно произнести основную мантру Тары, а также либо Сокращенную Похвалу, либо Похвалы двадцати одной Таре. Во время произнесения мы представляем, что из тела Тары (Тар) изливается поток нектара в наше тело и очищает нас от всего негативного. Независимо от того, какую мы делаем практику, всегда хорошей идеей будет повторить как минимум одну малу всемогущей основной мантры Тары:

Зеленой Тары - ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА
или
Белой Тары - ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮРПУНИЕ ДЖЯНА ПУШТИМ ГУРУ СВАХА

Даже если только произносить эту мантру и больше ничего не делать, сама мантра содержит в себе большую силу. Есть поклонники Тары, которые повторили ее мантру миллион раз, и они говорят мне, что чувствуют невыразимое благословение. Можно принять на себя обязательство произнести любое количество мантр, но лучше сначала посоветоваться с гуру.

Описание двадцати одной тары

1. Красная Тара, стремительная героиня, наделяет силой контроля и эффективного убеждения.
2. Великая мирная Белая Тара устраняет вред, нанесенный духами, негативную карму, заблуждения и болезни.
3. Великая умножающая Золотистая Тара умножает годы жизни, заслугу, удачу, благосостояние и славу.
4. Великая Желтая Тара долгой жизни наделяет долголетием.
5. Великая Оранжевая Тара, издающая звук ХУМ, сближает других существ с вами.
6. Черно-Красная Тара, победоносная над тремя мирами, защищает от вреда, наносимого духами, лишая духов рассудка.
7. Черная Тара, немного гневная, нейтрализует всю черную магию и вредные заговоры.
8. Красная Тара уничтожает четыре типа мар.
9. Белая Тара, трижды возвышенная, защищает существ от страха и опасности.
10. Красная Тара, уничтожительница мар, владычествует над миром.
11. Оранжевая Тара, устранительница бедности, приносит богатство.
12. Оранжевая Тара благоприятной красоты делает все благоприятным.
13. Огненно-Красная Тара пронзает вашего врага, но не вредит другим.
14. Черная Тара, немного морщинистая и гневная, отвергает вмешательство.
15. Белая Тара, великая умиротворительница, привносит гармонию.
16. Красная Тара, освобождающая звуком мудрости ХУМ, — для мудрости и увеличения силы мантр.
17. Оранжевая Тара, сотрясающая три мира, владеет силой мантр.
18. Белая Тара устраняет яды и преодолевает последствия отравления.
19. Белая Тара освобождает из тюрем и преодолевает ссоры и войны.
20. Оранжевая Тара устраняет заразные болезни.
21. Белая Тара: её достойные почтения поступки делают успешными любые начинания.

Практика, которая позволяет сбываться любым желаниям быстро

Любые ваши желания сбудутся, и вы обретете необычайную удачу. Практика Тары спасет вас также от болезненных перерождений в будущих жизнях. Но самая большая польза в том, что вы создадите причину для получения посвящений от многих Будд, что в конечном счете приведет вас к Просветлению – абсолютному Состоянию Будды.

Многих буддистов-мирян больше интересуют вполне «житейские» виды пользы от практики Тары. Тара помогает быстро справиться с проблемами, которые отягощают вашу повседневную жизнь, она вмешивается, чтобы защитить вас от преждевременной смерти, она помогает избавиться от смертельных заболеваний.

Тара приносит успех в делах и карьере, помогает найти хорошую работу и справиться со всеми препятствиями. Благо ее присутствия в вашей жизни просто невозможно переоценить.

Популярность Тары, Спасительницы, невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое. На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность (в древнейшем искусстве ее символ - два завитка), поэтому закономерно, что Тара присутствует в париваре божеств обычно сразу в обеих своих ипостасях - Белой и Зеленой. Отметим, что она единственное божество в тибетском буддизме, которое регулярно присутствует на картинах одновременно в двух формах, для остальных божеств изображение нескольких их форм в париваре другого божества - крайняя редкость.


К Таре обращаются как к "Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний"
Ее имя происходит от санскритского корня "tar"
- "идти через"
и потому она связывается не только с переправой через океан сансары, но и в современной бурятской культуре она помогает умершему обрести благое новое воплощение, и поэтому в дом, где есть умерший, буряты непременно приносят изображение Зеленой Тары, если его там не было (автору довелось быть свидетелем этого обычая).

Согласно мифам, она родилась из слезы Авалокитешвары. Ее любимая обитель - гора Потала, с высот которой она зрит страдания этого мира.

С течением времени в религиозную систему махаяны вошли многие богини индуистского пантеона, которые на подъеме мощной волны религиозного синкретизма были объявлены различными ипостасями Тары. Она стала восприниматься как универсальное божество, "Мать всех Джин"("Джина"
- скрт. "победитель", эпитет будды). Тогда Тара воплощается в ипостасях пяти священных цветов;
о которых кашмирский поэт Сарваджнямитра восхищенно пишет, что милосердная богиня может быть красной, как солнце, синей, как сапфир, белой, как океанская пена, и сверкающей, как блеск золота. "воя универсальная форма подобна кристаллу, который меняет свой вид, когда меняются вещи вокруг него", - пишет он. Тогда же возникает и более сложная иконография Тары в двадцати одной ипостаси.

Практика Тары появилась в Тибете с первой проповедью буддизма и стала особенно широко распространена с деятельностью Атиши в XI веке, для которого Тара была его божеством медитации.

Одна из легенд о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.

Две супруги знаменитого царя Сронгцен Гампо считались воплощениями Тары. Непальская принцесса Бхрикути -Тарой в зеленой ипостаси, а дочь китайского императора Вэнь Чен -Тарой в белой ипостаси

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Она символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни. Посвященная ей Тара-тантра входит в систему Крия-тантры. Практика Белой Тары, способствующая духовному росту и продлению жизни, в общих чертах такова.

Существует твердая вера, что для достижения долголетия необходимо посвящение в практику Белой Тары от высокого ламы, желательно семидесятилетнего или даже восьмидесятилетнего возраста. Практике предшествует пост, исключающий мясо, рыбу, яйца и некоторые другие продукты, очищение места медитации и собственного тела, а также подношения богине.

В начале ритуала практикующий произносит формулу Прибежища и трижды повторяет, что его стремления чисты и что он совершает ритуал не из эгоизма, а ради блага всех живых существ. Далее идет визуализация различных священных слогов, пяти дхьяни-будд, небесных дев, которые льют на голову медитирующего воду, устраняющую все дурные и злые мысли. Затем человек мысленно преподносит Таре семь подношений - воду для омовения, воду для питья, цветы, благовония, свет, аромат, еду и музыку, читает ее мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙУР ПУНЬЕ ГЬЯНА ПУШИМ КУРУЙЕ СВАХА и молит о продлении жизни и возрастании духовных заслуг. Все явления, которые человек визуализирует, должны быть проникнуты лучами белого света.

Белая Тара всегда изображается с семью глазами мудрости (три на лице, глаз на каждой ладони и ступне), ее тройной лотос символизирует либо три ступени познания (бутон (авидья) - невежество, полураспустившийся цветок (виджняна) - логическое знание, расцветший (праджня) - интуитивное знание), либо будд прошлого, настоящего и будущего.

В Тара-тантре она названа Матерью будд трех времен;
она - персонификация божественной энергии Просветленных сущностей. Ее изображают шестнадцатилетней девушкой, приспустившей правую ногу с трона в знак ее стремления прийти на помощь к людям. Ее правая рука в мудре щедрости (варада), у левой, поднятой к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления (витарка) и держат стебель лотоса, а три поднятых пальца символизируют Тройственное Прибежище. Часто богиня держит лотосы в обеих руках.

Один из наиболее интересных иконографических сюжетов - Зеленая Тара, спасающая от восьми несчастий и восьми омрачений. Ее мантра - ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.

Вокруг большого центрального изображения Тары мы видим восемь малых, подле каждого из которых находится человек и символ того несчастья, от которого его спасет богиня. Помощь богини происходит на двух уровнях - физическом и духовном. Вот что пишут об этом тибетские источники: "
Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду"
. Невежественные люди взывают к Зеленой Таре с мольбой о защите от этих физических бедствий, люди духовные надеются на ее помощь в преодолении этих внутренних омрачений. Мы приводим тханку кисти Альвдис Н.Н. Рутиэн;
картина написана в технике нагтан (по черному фону), причем фигуры Тары полностью прописаны цветом. Это очень редкий случай изображения милостивого божества в нагтане.

Иконография двадцать одной формы Зеленой Тары является воплощением "Молитвы к Двадцати одной Таре"
входящей в Тара-тантру, где каждый образ персонифицирует каждый стих молитвы. Семь стихов (и семь Тар) связаны с ее легендарными качествами, семь - с ее гневными ипостасями и семь - с ее высшими Просветленными возможностями. Вот эта молитва.

Богиню Ситатапатрапараджиту следует рассматривать как ипостась Тары, соответствующую тому воплощению бодхисаттвы Авалокитешвары, которое называется "Владыка с белым зонтом".

Белый зонт, который держит богиня, входит в число восьми благих эмблем. Согласно легенде, когда Шакьямуни пребывал еще аскетом и был страшно истощен, женщина по имени Суджата поднесла ему молока, и будущий будда увидел на его поверхности отражение восьми символов (Колесо Закона, лотос, бесконечный узел, белый зонт, штандарт победы, золотые рыбки, раковина и сосуд) и понял, что это знак того, что он близок к своей цели. Белый зонт уничтожает жар греховных желаний. Этот зонт является главным атрибутом богини в ее различных ипостасях: от одноглавой двурукой до тысячеглавой, тысячерукой, тысяченогой.

В этой исключительной по сложности и красоте форме ее множество голов последовательно красные, желтые, белые, зеленые и красные, а сверху - гневные синие;
цвета голов символизируют ее власть над пятью сторонами света, включая центр. Все ее левые руки держат стрелу, все правые - Колесо Закона. Ногами она попирает сонмы демонов, полубогов и драконов. Изображения бесчисленных глаз покрывают ее тело как символ ее вездесущности. В двух руках, соединенных на груди, она держит Колесо Закона, белый зонт и стрелу. В ее диадеме - изображение тысячи Татхагат.

Ю.Н. Рерих приводит гимн к ней, составленный, согласно преданиям, Цонкхапой. В гимне используется тибетское имя богини - Дуккар.

- "Побеждающая ушниша"
- воплощает просветленную мысль всех будд. Она считается эманацией либо Амитабхи, изображение которого она держит в верхней правой руке, либо Вайрочаны, образ которого помещается в ее волосах. Она принадлежит к Крия-тантре.

Ее центральное лицо бело, как белый лотос, правое - цвета золота, а левое - сапфирово-синее. Выражение ее лиц слегка гневающееся. Ее нижняя правая рука в мудре щедрости, левая - у груди в знаке бесстрашия, левая верхняя - в мудре угрозы, левая нижняя - в мудре созерцания держит сосуд с эликсиром бессмертия. Ее атрибуты (кроме названных) - лук и стрела, висваваджра, крюк и петля (последние являются атрибутом гневных божеств, что связано с некоторой гневностью самой богини).

При медитации ее визуализируют с белым слогом ОМ на лбу, красным АХ на горле и синим ХУМ по центру груди или на сердце, с образом Вайрочаны в волосах.

Богиня считается победившей смерть и входит в триаду богов долголетия.

Ушнишавиджая


ОМ! Я простираюсь перед прекрасной запредельной Избавительницей!

Хвала Таре, быстрой и бесстрашной,

Чьи глаза сияют подобно молнии,

Рожденной из лотоса в океане слез

Авалокитешвары, защитника трех миров.

Хвала тебе, чье лицо подобно

Сотне осенних лун, собранных вместе,

И сияет ослепительным светом,

Словно тысяча созвездий.

Хвала тебе, рожденной из золотисто-голубого лотоса,

Чьи руки украшены лотосовым

Ароматом даяния, усилий и добрых дел,

Терпения, концентрации и мудрости.

Хвала тебе, коронующей всех будд,

Чье воздействие покоряет всех без исключения,

Достигшей полного совершенства.

На тебя полагаются будды и бодхисаттвы.

Хвала тебе, чьи ТУТТАРЕ и ХУМ

Пронзают царства страстей, форму и пространство.

Ты повергаешь семь миров к своим стопам

И обладаешь властью призвать все силы.

Хвала тебе, которой поклоняются Индра,

Агни, Брахма, Ваю и Ишвара,

Которой распевают молитвы множество духов,

Демонов смерти, питающихся запахами и якшей.

Хвала тебе, чьи ТРЕУ и ПЕУ

Разрушают внешние магические круги.

Правая нога опущена, а левая вытянута.

Ты сверкаешь яростным пламенем.

Хвала тебе, чье ТУРЕ уничтожает

Великие страхи, мощь демонов.

Гневно сдвинув брови на своем лотосоподобном лице,

Ты убиваешь всех врагов без исключения.

Хвала тебе, прекрасно украшенной

Жестом Трех Драгоценностей у сердца.

Твой нимб сияет по всем направлениям

Множеством кружащегося света.

Хвала тебе, лучезарной и радостной,

Чья корона излучает венец света,

Ты смехом слогов ТУТТАРА

Побеждаешь демонов и владык мира.

Хвала тебе, обладающей силой вызвать

Множество духов - хранителей местности.

Гневно сдвинув брови и произнося ХУМ,

Ты приносишь свободу ото всех нужд.

Хвала тебе, короной полумесяца

Озаряющей ярко всех почитающих тебя.

В узле твоих волос Амитабха

Вечно сияет великими лучами.

Хвала тебе, живущей в ослепительном круге,

Подобном пламени конца этой эпохи.

Твоя правая нога протянута, а левая спущена.

Радость окружает тебя, побеждающую толпы врагов.

Хвала тебе, чья нога ступает на землю

И чья ладонь ударяет землю рядом с тобой.

Гневным взглядом и слогом ХУМ

Ты подчиняешь все семь ступеней.

Хвала благой, добродетельной, мирной,

Объекту духовной практики, спокойствию нирваны.

Совершенно одаренной слогами СВАХА и OM,

Одолевающей все великие беды.

Хвала тебе, сопровождаемой радостной свитой.

Ты полностью подчиняешь все враждебные формы.

Десятисложная мантра украшает твое сердце,

И твое ХУМ-знание дает освобождение.

Хвала ТУРЕ, ступающей ногой,

Чья сущность - изначальный слог ХУМ.

Ты заставляешь Меру, Мандару и Виндью

И все три мира дрожать и трепетать.

Хвала тебе, держащей в своей руке

Луноподобное священное озеро.

Говоря ТАРА дважды и слог ПЕУ,

Ты уничтожаешь все яды без исключения.

Хвала тебе, на которую божества,

Боги и все духи уповают.

Твоя броня излучает радость всем,

Ты успокаиваешь конфликты и ужасы.

Хвала тебе, чьи глаза - солнце и луна -

Излучают чистый блистающий свет.

Произнесение ХАРА дважды и ТУТТАРА

Уничтожает самые ужасные эпидемии.

Хвала тебе, украшенной тремя сущностями,

В совершенстве одаренной мирной силой.

Ты истребляешь демонов, духов смерти и якшей,

О ТУРЕ, самая высокая и величественная.

Так восславлена коренная мантра

И вознесена двадцать одна хвала.

Садханы с Ушнишавиджаей являются практиками долгой жизни и стоят в одном ряду с ритуальными практиками, включающими медитативное созерцание Будды Амитаюса или Белой Тары. Символом долгой жизни является сосуд с нектаром бессмертия в нижней левой руке Ушнишавиджаи.
Изображение Ушнишавиджаи часто помещают в ступах Победы, располагая его в центре.

Практика известная как «Восемь подношений Матери Таре».

Одна из самых мощных буддийских практик — ритуал совершения восьми подношений Таре, сопровождаемый произнесением соответствующих мантр и выполнением мудр. Успех данной практики зависит от многих факторов включая соблюдение особой диеты в питании, а так правил в поведении.

Рекомендуется во время произнесения мантр Тары делать обильные подношения, но если у вас мало времени, то можно выполнять простой ритуал подношения мандалы.

Особую силу несут любые подобные практики если есть введение в природу ума, а также раскрыты все тайные знаки включая мудры, мантры (раскрыта печать).

Каждому подношению предшествует мудра: следует положить левое запястье поверх правого, скрестив руки перед грудью, обратив ладони вперед, и одновременно щелкнуть пальцами.

Затем совершается мудра данного подношения и произносится ее мантра. Сразу после этого повторяется жест, сопровождаемый щелчком пальцев, но теперь уже правая кисть должна быть поверх левой.

1. Подношение воды для питья:

ОМ АРГХАМ АХ ХУМ
Мы держим руки на уровне груди, изображая подобие неглубокой чаши. Часть края чаши составляют большие пальцы, лежащие на плавно согнутых остальных пальцах. С этим жестом произносится сопровождающая мантра.

2. Подношение воды для омовения:

ОМ ПАДЬЯМ АХ ХУМ
Левая рука образует кулак, ладонью вверх. Правую руку мы держим сначала ладонью вниз, а затем поворачиваем ладонью вверх, имитируя истечение воды с ладони.

3. Подношение цветов:

ОМ ПУПЕ АХ ХУМ
Мы складываем ладони на уровне груди тыльными сторонами друг к другу, при этом кончики пальцев направлены вверх и переплетены, кроме указательных пальцев, чьи кончики соприкасаются, образуя подобие бутона, а большие пальцы при этом находятся сбоку от указательных пальцев.

4. Подношение благовоний :

ОМ ДХУПЕ АХ ХУМ
Ладони сложены, пальцы переплетены, указательные пальцы просто соприкасаются по всей длине, большие пальцы направлены вверх, что символизирует дым, поднимающийся от благовоний.

5. Подношение светильника:

АЛОКЕ АХ ХУМ
Мы вытягиваем руки на уровне груди, ладонями вверх. Обе руки сжаты в кулак, и оба средних пальца вытянуты вперед, а большие пальцы касаются среднего сустава средних пальцев.

6. Подношение благоуханной воды:

ОМ ГАНДХЕ АХ ХУМ
Левая рука образует кулак, ладонью вверх. Правую ладонь мы держим вертикально, обратив ее вперед, большой палец слегка согнут. Правое запястье касается края левой ладони.

7. Подношение чистой пищи:

ОМ НЬЮДЕ АХ ХУМ
Ладони образуют чашу, в точности как в первой мудре, только большие пальцы повернуты внутрь, и указательные пальцы согнуты, чтобы это напоминало тарелку с едой.

8. Подношение музыки:

ОМ ШАБДА АХ ХУМ
Большие пальцы прижимают безымянные пальцы и мизинцы, а указательный и средний палец каждой ладони вытягиваются горизонтально вперед. Затем мы слегка опускаем и поднимаем ладони поочередно, как будто играя на барабане.

Когда ритуал подношения завершен, можно произнести основную мантру Тары, а также либо Сокращенную весию Похвалу, либо восхваление двадцати одной Таре. Во время произнесения мы представляем, что из тела Тары (21 Тары) изливается поток нектара в наше тело и очищает нас от всего негативного.

Независимо от того, какую мы делаем практику, всегда хорошей идеей будет повторить как минимум один круг на четках коренной основной мантры Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Даже если только произносить эту мантру и больше ничего не делать, сама мантра содержит в себе большую силу. Есть поклонники Тары, которые повторили ее мантру миллион раз, и они говорят мне, что чувствуют невыразимое благословение. Можно принять на себя обязательство произнести любое количество мантр, но лучше сначала посоветоваться с гуру.