Вехи развития Христианской Каббалы

Вехи развития Христианской Каббалы

Тяготение к изучению Иудейского Эзотеризма вскоре распространилась и за пределы северной Италии. Иоганн Рейхлин (1455–1522), один из первых Христианских Каббалистов, живших за пределами Италии, родился в Пфоцхайме, в Шварцвальдской области Германии. Рейхлин виделся с Джованни Пико во время его пребывания во Флоренции, однако он изучал греческий и еврейский языки под руководством ученых, живших в Базеле и в Париже. Рейхлин обучился в Университете Тюбингена, его слава ученого человека привлекала к себе студентов, приезжавших изо всех частей Священной Римской Империи. В эту эпоху для немецких студентов являлось совершенно естественным приезжать во Флоренцию для того, чтобы продолжить свое образование, после завершения учебы в университете. Марсилио Фичинооценил высокую степень подготовленности студентов Рейхлина: «Молодые люди из Германии, приходящие в Флорентийскую Академию, входят в нее столь же образованными, сколь иные покидают ее». Мастерство Рейхлина в познании Каббалы возрастало, и в 1517 году он опубликовал свой
Тяготение к изучению Иудейского Эзотеризма вскоре распространилась и за пределы северной Италии. Иоганн Рейхлин (1455–1522), один из первых Христианских Каббалистов, живших за пределами Италии, родился в Пфоцхайме, в Шварцвальдской области Германии. Рейхлин виделся с Джованни Пико во время его пребывания во Флоренции, однако он изучал греческий и еврейский языки под руководством ученых, живших в Базеле и в Париже. Рейхлин обучился в Университете Тюбингена, его слава ученого человека привлекала к себе студентов, приезжавших изо всех частей Священной Римской Империи. В эту эпоху для немецких студентов являлось совершенно естественным приезжать во Флоренцию для того, чтобы продолжить свое образование, после завершения учебы в университете. Марсилио Фичино оценил высокую степень подготовленности студентов Рейхлина: «Молодые люди из Германии, приходящие в Флорентийскую Академию, входят в нее столь же образованными, сколь иные покидают ее». Мастерство Рейхлина в познании Каббалы возрастало, и в 1517 году он опубликовал свой труд «De Arte Cabalistica» («О Каббалистическом Искусстве»).

Несколько выдающихся Каббалистов находились на дипломатической службе. Немецкий дипломат, гуманист и филолог Иоганн Альбрехт Видманнстеттер (1506–1557) получал образование в Тюбингене. Некоторые из своих Каббалистических сочинений он издал под псевдонимом «Лукрециус» (Lucretius). Современник Видманнстеттера Гийом Постель (1510–1581) был французским дипломатом и лингвистом. Король Франциск I отправил его в качестве переводчика во французское посольство к турецкому султану Сулейману Великолепному в Константинополь, и Постель вернулся с некоторыми восточными рукописями для королевской библиотеки. В течение долгих лет он работал над переводом «Баhира», «Сефер Йецира» и «Зоhара» на латынь, и, в конечном итоге, его переводы были опубликованы в 1552 году.

Генрих Корнелий Агриппа фон Неттесгейм (1486–1535) был чиновником немецкого правительства, военным стратегом, придворным врачом. Он также являлся католическим теологом, философом и оккультистом. Агриппа был одним из первых авторов, кто отметил сходства между Каббалистическим учением и Гностицизмом, предполагая при этом, что Гностицизм ощутил на себе влияние раннего Эзотерического Иудаизма.


Никто из вышеупомянутых ученых не извлекал пользы из обширных и весьма глубоких работ Сафедских ученых. Однако труды Сафедских Каббалистов стали доступны для последующих Христианских Каббалистов, среди коих было несколько протестантов. Одним из них был лютеранин Якоб Бёме(1575–1624), родившийся в Гёрлице, что в Силезии. В Троицын День 1600-го года он испытал Духовный опыт, коий ознаменовал для него начало искания Гнозиса, продлившийся до скончания его дней. Бёме был одним из последователей немецко-швейцарского врача и алхимика Парацельса. Формальное обучение Бёме, возможно, и было ограниченным, однако он интересовался медициной, Каббалой и Герметическими искусствами. Он также читал работы доминиканского монаха Мейстера Экхарта (ок. 1260–1328), и его идеи были невероятно близки Бёме. Бёме совсем не питал склонности к тому, чтобы каким-то образом способствовать известности его идей, и свои записи он хранил главным образом для личного использования. Книги, что теперь имеются у нас в распоряжении, были составлены и опубликованы его последователями, причем в некоторых случаях публикации совершались без уведомления и согласия самого Бёме. От Бёме также у нас осталось несколько объемных писем, обращенных к его друзьям.

Другим протестантским Каббалистом был Христиан Кнорр фон Розенрот (1631–1689). Он также был родом из Силезии, и на него глубокое впечатление оказали работы Бёме. Фон Розенрот обучался в Университетах Виттенберга и Лейпцига, он путешествовал по Голландии, Франции и Англии. Он стал уважаемым исследователем Восточных языков, в особенности иврита. Фон Розенрот планировал подготовить новый перевод «Зоhара», однако вместо этого опубликовал четыре тома «Разоблаченной Каббалы» (1678–1684). Помимо всего прочего, в издание было включено изображение Древа Жизни, коия в большей степени обнаруживает оказанное на нее влияние работ Сафедских Каббалистов.
Древо Жизни фон Розенрота
[url=http:
//radikal.
ru/fp/1604a7041e14467ca2efad2de3d3ba75:3dct3q5s][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3dct3q5s]

Еще один немецкий Каббалист XVII века, коий представляет для нас интерес, это священник-иезуит, Афанасий Кирхер (1602–1680). Кирхер изучал множество разнообразных наук, начиная от геологии и медицины, и заканчивая синологией (китаеведением). Он также стал египтологом раннего периода. В ходе своих исследований Кирхер уверился в том, что Адам и Ева говорили на египетском языке, и что Гермес Трисмегист был не кем иным, как Моисеем из Ветхого Завета. В его «Эдипе Египетском», опубликованном в 1653 году, Кирхер воспроизвел изображение Древа Жизни, весьма напоминающее Древо Жизни, предложенное Сафедским ученым Моше Кордоверо.

Некоторых иных авторов также часто причисляют к Каббалистам данного исторического периода. К ним относятся Парацельс (1493–1541), Джон Ди (1527–1608), Роберт Фладд (1574–1637) и Томас Воэн (1622–1666). Эти авторы действительно иногда цитируют классические Каббалистические тексты или сочинения Каббалистов эпохи Ренессанса, однако первостепенную значимость для них представляли Алхимия или Магия. Они совсем немного добавили к Каббале как к системе теологии и Мистицизма, а в некоторых случаях даже вводили своих последователей в заблуждение относительно ее истинного предназначения.

Неоплатоническое и Герметическое влияние на Каббалу и Герметизм возросло, явив синтез систем миросозерцания, ставших основными для эпохи Ренессанса. Были предприняты усилия к тому, чтобы выделить новую область «Герметической Каббалы», однако, все же между «Герметической Каббалой» и средневековой Иудейской Каббалой, все-таки, существует в некотором роде скудная связь.

Иудейская Каббала никогда не являлась единой системой Мистицизма, Оккультизма или Философии;
различные учителя всегда имели ввиду собственные озарения и видение перспектив. Во множестве областей Эзотерического знания возможно сформулировать множество описаний реальности, что превыше рационального ума. В общем и целом, то общее, что мы можем найти между ними, это концепции, содержащиеся в классических текстах, а также идеи, в первую очередь имеющие отношение к последовательности Эманаций Силы Божьей, состоящих в полярностях, тончайшим образом гармонизированных между собою. Эта идея о полярностях также подразумевает под собою и наличие соответствующих же полярностей в человеческом существе. И все же, было бы совершенно нереально искать некоторую слаженность внутри различных систем Христианской Каббалы. Однако определенные повторяющиеся темы или рассматриваемые вопросы, все же, разбирались различными выдающимися Западными учеными.

Христианские ученые изучали Каббалу и другие древние Эзотерические традиции в надежде найти непреходящее основание всех мировых религий. И эта надежда привела к ранней форме того, что теперь мы называем экуменизмом. Некоторые ученые того периода разделяли мечты о нахождении всеобъемлющей теологии, коия могла бы объединить Иудаизм, Христианство и Ислам, и, возможно, даже язычество. Христианство уже рассматривалось как развитие и завершенная форма Иудаизма, а Ислам полагался завершительной формой обеих этих монотеистических религий. Если действительно источник Каббалы исходит от самого Авраама, в таком случае он должен пронизывать все Аврамические религии. Экуменистические воззрения были выражены в XIII веке каталонским философом и мистиком Раймондом Луллием (1232–1316). Не смотря на то, что каталонцы в то время были, по большей части, католиками, мусульмане и иудеи продолжали играть важную роль в их политическом устройстве и культуре, подобно тому, как оказывали они свое влияние в мавританской Испании в более ранний период. Луллий говорил о девяти Достоинствах, или Званиях, коии, как говорил он, были превыше религиозный рамок: Bonitas (Добродетель), Magnitudo (Величие), Eternitas (Вечность), Potestas (Сила), Sapientia (Мудрость), Voluntas (Воля), Virtus (Добродетель), Veritas (Истина) и Gloria (Слава). Позже авторы, писавшие к сему комментарии, сопоставят эти достоинства с первыми девятью Сефирот Каббалы.

В ранний период эпохи Ренессанса Джованни Пико искал способы объединения недавно ставных доступными Каббалистического и Герметического учения с Христианством. Утверждая, что Христианство во многом опиралось на Каббалистическое учение, он утверждал в одном из своих тезисов: «Никакая иная наука не может лучшим образом убедить нас в божественности Иисуса Христа, кроме Магии и Каббалы». Иоганн Рейхлин также подчеркивал важность Каббалы, утверждая, что «без нее никто не может достигнуть чего-либо неуловимого, действительно сложного для понимания и божественного». Эжидио Антонини де Витербо также помогал настроить связь между Христианством и другими мировыми религиями. Джордано Бруно (1548–1600) был итальянским философом, математиком, астрономом и оккультистом. Однако, более, чем он прилагал усилий к установлению некоторых связей, Бруно противостоял церковным властям, высказывая мнение о том, что его верование происходит из древнеегипетской религии, коие по своей важности затмевает Христианство. За свою откровенность он удостоился весьма мрачной судьбы.

Каббала и Христианская Доктрина

Дальнейшей мотивацией для изучения Каббалы была возможность добавления к ней Христианского знания. Если Каббала представляет собой вечную мудрость, лежащую в основе всех религий, в таком случае чрез нее могут прийти и новые доктринальные озарения. В своей «Речи о Достоинстве Человека» Пико утверждал, что Каббала в неявном виде содержит в себе Христианскую доктрину. Иоганн Рейхлин утверждал подобное же, он говорил в своем сочинении «Об Искусстве Каббалы» о том, что работы по еврейскому Мистицизму отражают в себе классические традиции и поддерживают Христианскую доктрину. Особенно интерес в эпоху Ренессанса в отношении Каббалы представляло собой рассмотрение Троицы. Неоплатоник третьего века н.э. Плотин учил о том, что вся проявленная реальность, включая аспекты Троицы, произошли от Эманаций, происходящих от Бога. Та же самая доктрина легла в основу Каббалистической теологической модели: божественная сущность, или Свет, устремился в Сефирот от Эйн Соф. Дактилус Хебрэус (Dactylus Hebraeus) утверждал, что первые три Сефирот, то есть Кетер, Хохма и Бина, соответствуют Ликам Троицы. В XVII веке Христиан фон Розенрот и в XVIII веке английский ученый Амброуз Серл (Ambrose Serle) также изучали данные соответствия. Три Сефирот, изображенные на глифе Петрусом Альфонси, упомянутом ранее, соответствуют Хохме, Бине/Табану и Даат, коии появляются в Книге Исход (В «Исходе» 31:3 Бог сказал: «…и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью (Хохма), разумением (Табан), ведением (Даат)…». – прим.)

Троица Плотина была выстроена иерархически, и, по-видимому, с этим были согласны Христианские Каббалисты. Плотин также утверждал, что вселенная представляет собой Эманации, произошедшие уже после образования Троицы. Каббалистическое учение весьма точно подтверждает данный принцип, при этом заключая, что даже низшая Сфира, Малхут, является божественной. В действительности, Малхут, коия соответствует нашему миру, обычно отождествлялась с Шехиной , Присутствием Божьим. Однако официальная Христианская Доктрина настаивала на том, что Лики Троицы равнозначны, и что Вселенная была сотворена ex nihilo, «из ничего». Вселенная, согласно церковным воззрения, конечно же, не являлась божественной;
она испорчена, и даже обладает не-благим характером. Кроме того, официальное Христианство не признавало существования Бога отдельно или вне Троицы.

Монах доминиканец, а также ученый Мейстер Экхарт (1260–1328) никогда не упоминал о Каббале, однако он склонялся к существованию Эманаций, произошедшим от Бога, Коий Сам по Себе весьма напоминает Эйн Соф. Из-за этих своих воззрений и некоторых других наставлений он подозревался в ереси. Однако в течение нескольких последующих столетий слияние, совершившееся между Неоплатонизмом и Каббалистическими учениями практически неизбежно привело к тому, что Христианские ученые стали находить определенные понятия, тождественные понятию Эманации. Одним из них был Якоб Бёме, на коиего оказало влияние учение Мейстера Экхарта и Каббалистическое учение. Он был очарован следующим стихом из Евангелия от Иоанна: «И Свет во Тьме светит, и тьма не объяла Его». Он истолковывал его следующим образом: Бог Непознаваем, однако Имманентен. Он называл Бога словом «Ungrund», то есть «Бездной» Бёме также утверждал, что Бог, в первую очередь, Эманировал Свою Силу через Троицу, а затем через Септенер, тем самым предвещая появление современных Эзотерических учений о семи лучах. В «Сефер Йецира» Тройная Эманация, и затем Семеричная Эманация символически соотносились с тремя материнскими буквами и семью двойными буквами алфавита иврита. Франсуа Меркюр фан Гельмонт (1618–1699), врач Курфюрстины Пфальцкой и хороший знакомый Готфрида Бейбница, отождествлял семь низших Сефирот с Семью Духами, предстоящими пред Троном Божьим, о коих говорится в Откровении Иоанна Богослова.

Как уже упоминалось ранее, Иудейские Каббалисты придавали большое значение Именам Божьим в контексте их Мистических и Оккультных целей. Иоганн Рейхлин отмечал, что еврейское Имя Иисуса, Yehoshuah (IHShVH) было образовано включением буквы Шин в середину Тетраграмматона, Неизрекаемого Имени Божьего. Рейхлин, в продолжении своих исследований, предположил, что Бог явил себя в трех ступенях, каждая из коих соответствует определенному Имени Божьему. Во время эпохи, начавшейся с Авраама, Бог раскрыл Себя чрез Трехбуквенное Имя Shaddai (ShDI). Во вторую эпоху, относящуюся к Моисею, Он раскрыл Себя чрез Четырехбуквенное имя Тетраграмматон (IHShVH). Теперь, в наступившую эпоху Мессии, начавшуюся с Воплощения Иисуса Христа, Он раскрыл Себя чрез Пятибуквенное Имя Yehoshuah (IHShVH). Завершив Имя Божье, Иисус завершил и продолжил Завет, заключенный между Богом и евреями.

Далее Рейхлин отмечает, что Шин является одной из материнских букв в алфавите иврита. И существенным является тот факт, утверждал он, что, в Эпоху Мессии, Бог воплотился чрез женщину. Само Имя «Иисус» заключает в себе в символической форме Доктрину о Девственном рождении. Таким образом, Имя Иисуса, над коим длительное время размышляли в контексте его религиозной значимости, вместило в себе и Оккультную силу. Монах францисканец XVII века, Христофорус а Капраника, предположил, что император Фердинанд II призвал Могущественное Имя Yehoshuah для того, чтобы обусловить свою победу в военной кампании против турок. Христианские Каббалисты отождествляли Сфиру Тиферет с Иисусом Христом. Подобно тому, как Тиферет служит посредником между Кетер и Малхут, Христос являет Собою Логос, восстанавливающим Гармонию после падения Адама. Божественная сущность излилась на человечество чрез Христа. Посему нам надобно искать воссоединения с Богом чрез Христа. Человечество могло быть отделено от Бога, однако оно все еще потенциально является божественным и способно к искуплению, являющегося несколько отличным от того, что предлагается церковью. Альтернативный взгляд на искупление обладал весьма общим характером с понятием Восточной Православной Церкви, «теозисом», или «обожением». На Западе Мейстер Экхарт также обращался к данному понятию.

Полярности

Каббала обращалась к модели как сопоставления, так и разрешения полярностей, причем данная концепция имела весьма важное значение. Полярности представляли собой противопоставление полов. Например, положение Сфиры Тиферет на Древе Жизни, посредничающее между Кетер и Малхут/Шехиной, всецело связывалось с тем, что Христос был рожден от Отца Своего Небесного и женщины. Гийом Постель развил концепцию гендерной полярности, предложив то, что некоторые Гностики уже сделали до него, а именно: он сделал предположение о том, что Бог проявляется как в мужской, так и в женской форме. Со временем верование Постеля приобрело более, чем просто теоретический интерес. В 1547 году он повстречался с венецианской провидицей по имени Иоанна, и он думал, что она является воплощением Христа. Постель писал: «Слово стало человеком (мужчиной), однако мир спасется только тогда, когда Слово станет женщиной».

Человеческие и космические аспекты гендера также увлекали и Якоба Бёме: «Мужской принцип преимущественно является антропоморфическим и творческим, в то время как женским принцип является преимущественно космическим и дарующим жизнь». Вторя теории, коию обычно относят к «Аристофану» Платона, Бёме утверждал, что изначально Адам был андрогинным и девственным. Что девство было воплощено в Софии: «не в женщине. Но в целомудренной и незапятнанной чистоте». София была непосредственным греческим эквивалентом Иудейской Хохмы. Адам утерял свое первоначальное девство чрез свое падение, место Софии заняла земная спутница Ева. Затем, согласно Бёме, человек остался в своем незавершенном состоянии, тоскуя по своей первоначальной целостности. Решение этого вопроса заключается не в аскетическом целибате, как то предписывает церковь, а в духовном возобновлении единства между мужским и женским;
чрез женщину мужчина может вновь обрести свою первоначальную Софию. Напряженность, существующая между мужским и женским, может стать источником множества страданий, однако эта напряженность обеспечивает ту среду, в коией наш духовный потенциал может быть реализован.

Другой полярностью, рассматриваемой в Каббале, является полярность между благом и злом. В Каббалистическом учении этой полярности уделяется куда большее внимание, нежели в ортодоксальном Христианстве. Каббалисты рассматривали моральность скорее не как некоторую абсолютную величину, но скорее как гармонию между парами противоположностей. Некоторые действия производят дисбаланс, и потому становится необходимым произведение дополнительных действий для того, чтобы баланс был восстановлен. Например, строгость, представленная Сфирой Гвура, должна быть уравновешена добротой и великодушием, представленным Хесед/Г’дулой;
в ином случае она вредит самому человеку, совершающему действие, помимо того, что вредит его окружению. С другой стороны, чрезмерное великодушие должно быть уравновешено благоразумным отказом от проявления щедрости, дабы те, кто одариваются дающим, могли чувствовать саму ценность вещей. Разрешение противоположностей можно прекрасно проиллюстрировать персонажем сочинения Эдмунда Спенсера «Королева Волшебного царства» Дамой Конкорд и ее сыновьями-близнецами Любовью и Ненавистью.

Ответ со стороны Институционального Христианства

Антисемитизм, никогда не пребывавший в забвении среди христиан Средневековья, в особенности возрос после Первого Крестового Похода. Преследование евреев стало обыденностью в эпоху Ренессанса, а также в последующие века. Положение Еврейских Каббалистов было не лучше, чем у других евреев. Абрахам бен Самуэль Абулафия отправился в Суриано в надежде на встречу с Папой Римским Николаем III, коий пребывал в этой местности. Абрахам не знал о том, что были изданы указы, в коих значилось, что его надобно сжечь на костре, как только он приедет. Возвратившись в Рим, Абрахам был арестован, однако его освободили четырьмя неделями позже. Он умер в изгнании на Мальте немногим позже после 1291 года. Исследования Христианских Каббалистов были связаны с изучением Иудаизма, что весьма контрастировало с преобладающими антисемитскими настроениями. Несмотря на причастность к Христианской Каббале монахов, священников, кардиналов, и даже некоторых Пап Римских, церковь рассматривала данные исследования, вне зависимости от того, носили они Христианский характер или нет, как нечто весьма подозрительное, и их официальное отношение к Христианской Каббале было весьма двойственным.

С одной стороны, представители духовенства чувствовали, что интерес к изучению Иудаизма мог бы помочь в обращении евреев в Христианство. Как мы уже видели ранее, многие еврейские ученые действительно были обращены в Христианскую веру, и имеющийся у них опыт рассматривался весьма значимым в контексте евангелических, и, что более важно, полемических целей. Обращенным в Христианство евреям часто поручалось вести религиозные дискуссии с иудеями, не смотря на то, что «дискуссии» часто принимали форму судилища, направленного на еврейское население европейских городов. Те же, кто изначально являлся христианами, подобно Джованни Пико, Эжидио да Витербо, а также Иоганну Рейхлину, серьезно занимавшиеся изучением Иудаизма, могли помочь тем же самым образом, предпринимая попытки к тому, чтобы прекратить сопротивление евреев в отношении обращения. С другой стороны, в среде церковного духовенства присутствовал и страх относительно того, что изучение Иудаизма, и в особенности Каббалы, являющейся основной сферой исследований Христианских Каббалистов, могло стать «троянским конем», подрывающим Христианскую веру. Изучение Каббалы Христианами могло, напротив, побуждать их к тому, чтобы обратиться в Иудаизм, или же то же самое могло происходить с другими людьми, пристально следящими за исследованиями, но уже опосредованно.


Интерес, проявляемый Марсилио Фичино к Герметизму, привел к тому, что церковь обвинила его в ереси, и он должен был предпринять чрезвычайные усилия для того, чтобы отстоять свою причастность к ортодоксальным взглядам. Его ученик Джованни Пико также был расспрошен инквизицией. Не смотря на заявления Пико в том, что Неоплатонизм и Герметизм всецело совместимы с Христианской доктриной, тринадцать из его «Тезисов» были признаны еретическими. После того, как он бежал во Францию, Пико в конечном счете разрешили возвратиться во Флоренцию, и он был помещен под опеку Медичи. Он умер в раннем возрасте, когда ему был 31 год. По некоторым утверждениям, его отравил его собственный секретарь. Речь в память о Пико на его похоронах читал монах, чья личность вообще подвергается множеству споров, а также и реформатор Джироламо Савонарола. Иоганн Рейхлин посвятил «De Arte Cabalistica» Папе Римскому Льву X. Однако его жест не спас его от немилости со стороны церковного духовенства. Когда инквизиторы Кельна хотели сжечь все иудейские книги в Священной Римской Империи, Рейхлин старался остановить их, утверждая, что эти книги являются священным и интеллектуальным наследием. Возмущенные этим противостоянием, Инквизиторы отправили Рейхлина в Рим, и, не смотря на поддержку кардинала Эжидио, его обвинили в ереси. Позже, подобно Мартину Лютеру, Рейхлин нашел защиту при дворе немецкого принца. Рейхлин поддерживал осуществление Реформации, и Филипп Мелахтон (Philipp Melachthon), Десидератус Эразмус (Desideratus Erasmus), а также Лютер обращались к нему за наставлениями. Часто его называют «Отцом Реформации».

Во время весьма энергичной деятельности, проводимой Корнелиусом Агриппой, он был осужден светскими и церковными властями по всей Европе и, в конечном счете, был признан еретиком. Среди многих других, именно его утверждения о связи между Каббалой и Гностицизмом менее всего могли установить дружеские отношения с церковным духовенством, поскольку те часто цитировали резкие высказывания Святых Отцов относительно Гностицизма. Под давлением Инквизиции, Агриппа был принужден отказаться от изучения Магии, и провел последние годы своей жизни в тишине и благочестии. Он умер в 1535 году в Гренобле (Франция). Книги Гийома Постеля были помещены в «Индекс запрещенных книг» в 1555 году. Когда он предстал пред судом инквизиции, для того, чтобы отстоять свои воззрения, он был признан скорее даже сумасшедшим, а не еретиком. Не смотря на это, он попал в заключение в Риме на четыре года. После своего освобождения, коие произошло после смерти Папы Римского Павла IV, он возвратился во Францию и продолжил проповедовать, и был помещен под домашний арест Парижским Парламентом за нарушение общественного спокойствия. Постель провел последние одиннадцать лет своей жизни в Монастыре Сен-Мартен-де-Шампс, где он и умер в 1581 году.

Откровенный Джордано Бруно стал главной целью институциональной церкви. Бруно отправили в Рим, обещая ему безопасную поездку, и сожгли на костре в 1600 году. Более удачлив оказался английский поэт Джон Донн (1572–1631), коий так же верил в то, что Каббала заключает в себе путь к объединению Иудаизма и Христианства. Будучи католиком от рождения, он избежал преследования в Елизаветинской Англии, обратившись в англиканство, после чего он был назначен деканом Собора Святого Павла.

Якоб Бёме всегда считал себя благочестивым лютеранином, однако был критически настроен по отношению к институциональному Христианству и враждующих внутри него групп, коии он сравнивал с «Вавилоном и антихристом». Антиклерикализм Бёме и его нетрадиционные теологические воззрения продолжали привлекать к себе непримиримость со стороны церковных властей. Затворившись в молчании на несколько лет, он продолжил писать уже тайно. Его Немезида, главный пастор Гёрлица, Грегорий Рихтер, осудил Бёме во время одной из своих проповедей, и направил общественное мнение против него. На смертном одре Бёме, как известно теперь, сказал: «Следовательно, я отправляюсь в Рай». Однако могилу его осквернила толпа.

О Каббале Западным Христианским ученым стало известно чрез несколько различных каналов. В мавританской Испании и в Провансе, что на юге Франции, были учреждены важные Каббалистические школы. Исаак Слепой (1160–1235), ученый и мистик из Прованса, составил и отредактировал «Баhир» и «Сефер Йецира». Моше де Леон (1250–1305), живший в Кастилии, составил «Зоhар» и добавил к нему обширный комментарий. Ставшие недавно доступными книги, написанные на еврейском и арамейском, вскоре стали доступны и для Христианских ученых умов. Также, еврейские ученые были рассеяны по всей Европе, и потому установление связи с Христианскими учеными было буквально неизбежно.

Абрахам бен Самуэль Абулафия (1240–1295), изучавший Каббалу, философию, лингвистику и числовой мистицизм, родился в Сарагосе, что в Испании, однако он путешествовал по множеству мест Средиземноморью, включая Рим. Он был буквально очарован Гематрией и перестановкой Букв и Именах Божьих, в особенности в Непроизносимом Тетраграмматоне, IHVH. Бен Абулафия весьма поспособствовал развитию экстатической Мистической Каббалы.

Итальянский раввин Менахем бен Бенджамин Реканати, живший в период с конца XIII столетия, и до начала XIV столетия, посвятил множество своих работ Каббале. Двумя столетиями позже еврейский гуманистический ученый Йоханан Алеманно (1435–1505), живший во Флоренции, совмещал свои занятия гебраистикой и каббалой с изучением неоплатонизма и магии.

Глиф, изображающий Троицу, авторства Петруса Альфонси (Petrus Alphonsi)
[url=http:
//radikal.
ru/fp/b36d1a49168b455f8d35f346540a7ddf:2m0u7nbe][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2m0u7nbe]

Многие еврейские ученые обратились в Христианство и включили Эзотерическое Иудейское учение в новую для них веру. Например, Моше Сефарди (1062–1110) был крещен в 1106 году и взял себе имя Петрус Альфонси. Он родился в Арагоне, и переехал в Англию, чтобы служить врачом при дворе Короля Генриха I. Петрус создал глиф, связующий Тетраграмматон с Христианской Троицей (Рис. 1), и сей глиф стал предшественником Древа Жизни, созданного пятью веками позже. Другим обращенным в Христианство евреем был Самуэль бен Ниссим Абулфараи, итальянский еврейский гуманистический ученый, живший во Флоренции и писавший свои труды под псевдонимом Флавиуса Митридатеса. Более всего он известен своими переводами на латынь 3 500 страниц еврейских Мистических работ, включая труд «Biblioteca Cabbalistica», обширную компиляцию Каббалистической литературы. Другим обращенным евреем был Дактилус Хебрэус (Dactylus Hebraeus);
его упоминал Джованни Пико, чьи работы мы вскоре рассмотрим, однако о нем нам практически ничего не известно.

Когда Византийская Империя пришла в свой упадок, множество Восточных Православных ученых пришли на Запад, и принесли с собой собрания редких рукописей, написанных на греческом, еврейском и арабском языках. Богатые покровители ученых эпохи Ренессанса посылали своих эмиссаров для того, чтобы те отыскали еще рукописей, чтобы наполнить их библиотеки. Среди этих рукописей были сочинения греческих классических авторов, в то время неизвестных на западе. Следует не забывать о том, что латынь на протяжение длительно времени являлась единственным языком научных дискуссий на Западе, и совсем не многие западные ученые понимали греческий язык;
и еще меньшее число из них могло читать на семитских языках.

Другие рукописи были посвящены Каббалистическим и Герметическим темам. Происхождение Герметизма отличалось от происхождения Каббалы, не смотря на то, что возможно говорить о том, что их ранняя предыстория была общей. В любом случае, как нам известно, Герметизм являлся собранием философских, алхимических, магических и астрологических учений в Египте, Персии, и, возможно, в Халдее. Термин «Герметизм» сам по себе отражает веру в то, что он представляет собою тайные наставления Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), коиего почитали как «отца Оккультной Мудрости;
основателя Астрологии;
первооткрывателя Алхимии». В эпоху Ренессанса, Гермеса – сочетающегося в себе образы египетского Тота, греческого Гермеса, а также римского Меркурия, - считали личностью, действительно жившей в древние времена. Вообще же, возможно, что на самом деле происхождение этого учения относится к ранним векам нашей эры, и тогда же были написаны Герметические тексты. Герметизм, даже более чем Каббала, перекликается с Неоплатоническими и Гностическими концепциями.

(Центр «Археометр»)