Таро Союз Богинь

Деметра как Архетип
Деметра – архетип материнства. Она представляет материнский инстинкт, осуществляемый через беременность, через физическое, психологическое или духовное питание и воспитание других. Этот могущественный архетип может указать последующее направление жизни женщины, оказывает значительное влияние на близких ей людей, а также определяет склонность женщины к депрессии в случае, если ее потребность выращивать и воспитывать отвергается – или что-либо препятствует ее осуществлению.
Гера, Деметра и Персефона - Эти три богини представляют традиционные роли жены, матери и дочери. Как архетипы, они ориентированы на взаимоотношения, обеспечивающие переживания целостности и благополучия, иначе говоря, на значимую связь. Они выражают потребность женщин в прочных связях и привязанности. Эти богини подстраиваются к другим и потому уязвимы. Они страдают. Их насиловали, похищали, подавляли и унижали боги-мужчины. Когда разрушались их привязанности и они чувствовали себя оскорбленными в своих чувствах, у них проявлялись симптомы, подобные симптомам психических расстройств обычных людей. И каждая из них, в конце концов, преодолевает свои страдания. Их истории дают возможность женщинам понять природу собственных психоэмоциональных реакций на потери и найти в себе силы справиться с душевной болью.
Дальше очень интересная информация по Деметре, полезная 12
Деметра как женщина

Женщина-Деметра – прежде всего мать. В своих близких отношениях она кормит, воспитывает и поддерживает, помогает и отдает. Она обеспечивает других тем, в чем, как она видит, они нуждаются, – куриным бульоном, одобряющим объятием, деньгами, помогает другу преодолеть трудности, постоянно приглашает "
заходить домой, как к матери"
.
Вокруг женщины-Деметры нередко чувствуется аура Матери-Земли. Она цельная и надежная. Люди описывают ее как "
имеющую почву под ногами"
;
она делает то, что необходимо, с теплотой и практичностью. Обычно она щедра, направлена во внешний мир, альтруистична и предана людям и принципам, вплоть до того, что ее могут воспринимать как упрямого и неуступчивого человека. У нее твердые убеждения, и ее трудно сдвинуть с места, когда затронуто что-то важное или кто-то важный для нее.
Родители
Близкие отношения, складывающиеся у женщин-Деметр со своими родителями, могут быть лучше поняты, если мы вначале рассмотрим близкие отношения богини Деметры с ее родителями. Деметра была дочерью Реи и внучкой Геи. Гея была главной Земной Матерью, от нее произошла вся жизнь, включая бога неба, Урана, который потом стал ее мужем*. Рею тоже знали как богиню земли, хотя известна она была прежде всего как мать первого поколения олимпийцев.
В качестве богини плодородия Деметра продолжает родословную женских богинь, связанных с плодородием. Она также имеет и другие соответствия со своей матерью и бабушкой. Все три богини страдали от вреда, причиненного мужьями их детям. Муж Геи заключил ее детей в ее теле, когда они родились. Муж Реи проглатывал ее новорожденных детей. А муж Деметры позволил захватить их дочь в плен в подземное царство. Все три биологических отца проявили отсутствие родительских чувств.
Эти богини-матери страдали в течение трех поколений. Менее могущественные, чем их мужья, они были не в силах защитить своих детей от причиняемого им вреда. Однако все они отказались смириться с этим злом и сопротивлялись до тех пор, пока дети не были освобождены. В отличие от Геры, чьей самой главной связью были взаимоотношения с мужем, самая сильная связь этих богинь-родительниц – это "
мать – ребенок"
.
Реальная жизнь соответствует мифу о Деметре в тех случаях, когда женщины-матери выходят замуж за мужчин, лишенных родительских чувств. В этой ситуации дочь-Деметра вырастает, не связанная с отцом, но теснейшим образом ассоциирующая себя с матерью. Отношение отца к своим детям может варьироваться от отсутствия интереса до состязательности и чувства обиды и возмущения вплоть до враждебности, если он воспринимает их как удачливых соперников в любви своей жены. В подобном семействе самоуважение юной Деметры страдает, и она все больше тяготеет к позиции жертвы. Материнские качества дочери-Деметры могут в результате привести к тому, что она поменяется ролями со своими незрелыми или неумелыми родителями. Становясь достаточно взрослой, она может присматривать за своими родителями или стать воспитательницей для младших братьев и сестер.
В противоположность этому, если у юной Деметры любящий и одобряющий ее отец, она вырастает, ощущая его поддержку своему желанию самой стать хорошей матерью. Она позитивно воспринимает мужчин, и ее ожидания по отношению к мужу будут положительными. Склонность архетипа к позиции жертвы не будет усиливаться детским переживанием.
Работа
Материнская сущность Деметры предрасполагает ее выбирать виды деятельности, связанные с воспитанием или помощью. Она тянется к "
традиционно женским"
профессиям вроде учительницы, воспитательницы, медицинского работника. Когда присутствует архетип Деметры, оказание помощи другим в развитии или обретении хорошего самочувствия становится основным побуждением и приносит удовлетворение. Женщины, ставшие терапевтами, психотерапевтами, педиатрами, часто отражают в своем выборе определенную склонность Деметры. Многие женщины, работающие в детских садах, яслях, начальных школах, детских домах, также привносят в работу свои наклонности Деметры.
Некоторые женщины-Деметры становятся ключевыми фигурами в организациях, питающихся их материнской энергией. Типично, что в такой ситуации женщина-Деметра производит большое впечатление на других. Она может создать в своем воображении и затем основать организацию и лично привести ее к быстрому успеху.
Женщины-Деметры, занимающие руководящие позиции, могут обращаться за консультацией по нескольким причинам. Работа может отнимать так много сил, что не остается времени или энергии на что-либо еще. Желание побыть с супругом и с собственным ребенком не удовлетворяется. Внутри нее и между ней и теми, за кем она присматривает, возникают конфликты, поскольку она является авторитетной личностью, воспринимает себя и воспринимается другими как воспитывающая, взращивающая фигура. Ей трудно отчитывать или увольнять работника, потому что она сочувствует человеку и чувствует вину за причинение боли. Кроме того, работники ожидают, что она будет лично заботиться о них (
таких ожиданий обычно нет в отношении руководителя-мужчины)
, и возмущаются, обижаются и сердятся всякий раз, когда она этого не делает.
Деметра. Взаимоотношения с женщинами
Женщины-Деметры не состязаются с другими женщинами из-за мужчин или достижений. Зависть или ревность к другим женщинам касается детей. Бездетная женщина-Деметра чувствует себя ниже женщин своего возраста, ставших матерями. Если она бесплодна, то может ощущать горечь и ожесточение от легкости, с какой другие беременеют, особенно если они делают аборты. В более поздние годы жизни, если ее выросшие дети живут вдалеке или эмоционально далеки, она будет завидовать матери, которая часто видится с детьми. На этой стадии жизни зависть также может всплыть на поверхность из-за внуков.
Женщины-Деметры испытывают смешанные чувства к женскому движению. Многие женщины-Деметры негодуют на феминисток из-за обесценивания ими роли материнства;
они хотят тратить все свое время на материнские обязанности и чувствуют давление необходимости работать вне дома. С другой стороны, женщины-Деметры твердо поддерживают многие женские инициативы, например защиту детей от насилия, обеспечение приютов для пострадавших женщин.
Обычно у женщин-Деметр складываются прочные дружеские отношения с другими женщинами-Деметрами. Многие такие дружеские связи возникли, когда они вместе были еще новоиспеченными мамами. Иногда они больше полагаются на своих подруг, чем на мужей, – как в эмоциональной поддержке, так и в реальной помощи. Например, одна женщина рассказывала: "
Когда я была в больнице, моя подруга взяла моих детей к себе и каждый день приглашала моего мужа на обед. В течение двух недель она кормила девятерых детей – четверых своих и пятерых моих, и троих взрослых. То же самое я сделала бы для нее"
. Типично, что эта женщина договорилась о помощи, а не надеялась, что муж позаботится о детях и доме в ее отсутствие.
Внутри семей, где все женщины – Деметры, матери и дочери могут оставаться близкими из поколения в поколение. Такие семьи имеют выраженный матриархальный уклад. И женщины в семье знают, что происходит в их роду, гораздо лучше, чем их мужья.
Такая схема "
мать – дочь"
может также дублироваться в женских парах. Женщина-Деметра может играть материнскую роль в отношении подруги-Персефоны, неопытной и нерешительной. Если обе женщины – Деметры, разделяющие также и свойства Персефоны, то они могут по очереди по-матерински относиться друг к другу, а в другое время обе могут быть Деметрами, беседующими о своих радостях и трудностях и подробно вникающими в жизнь друг друга. Или же обе могут становиться веселыми, шаловливыми Персефонами.
Взаимоотношения с мужчинами
Женщина-Деметра привлекает мужчин, чувствующих влечение к женщинам материнского типа. Подлинная женщина-Деметра выбор не совершает. Она откликается на потребность мужчины и может даже быть с мужчиной потому, что сочувствует ему. У женщин-Деметр нет больших ожиданий в отношении мужчин. Чаще всего они воспринимают мужчин просто как "
больших мальчиков"
.
Типичны пары, где женщина-Деметра соответствует образу Великой Матери, состоящей в супружестве с "
сыном"
-возлюбленным. Эта архетипическая близкая связь "
мать – сын"
не отсылает к разнице в возрасте, хотя мужчина может и быть моложе. Обычно он талантливый, восприимчивый человек, который ощущает себя непонятым другими, не ценящими его индивидуальность и не смотрящими сквозь пальцы на его безответственность (
в отличие от нее)
. Он – незрелый, поглощенный собой "
мальчик"
, ощущающий в большей степени свою особость, чем то, что он мужчина. Она согласна с его самооценкой и смотрит сквозь пальцы на его поведение по отношению к ней, которое другие считают эгоистичным, беспечным и неразумным.
Она считает, что мир недобр к нему. Подобно ей, мир мог бы делать для него исключение. Его беспечность и неразумность часто причиняют ей боль и сердят ее, но, если он потом говорит, как сильно ценит ее или что она – единственный человек, кто действительно заботится о нем, все опять забывается.
Подобно матери знаменитого сына, удивляющейся, как она смогла дать жизнь этому юному богу, женщина-Деметра, играющая роль Великой Матери по отношению к своему "
сыну"
-возлюбленному, может также испытывать благоговение перед его талантом или внешностью. Она может сказать, как сказала мне одна женщина-Деметра: "
Он напоминал мне статую Давида Микеланджело. Я была счастлива заботиться о нем. Я избаловала его"
. Она говорила это скорее с гордостью, чем с горечью.
Материнские качества женщины-Деметры и ее слабая способность говорить "
нет"
делают ее уязвимой в отношениях с социофагом – другим типом мужчины, достаточно часто встречающимся вблизи женщины-Деметры. Связь такой женщины с социофагом может быть внешне похожа на связь Великой Матери с "
сыном"
-возлюбленным. Здесь имеется некоторое совпадение, но "
сын"
-любовник обладает способностью любить, быть преданным или испытывать глубокое раскаяние, а у социофага отсутствуют эти способности, что составляет решающее различие между ними. Социофаг действует исходя из представления, что его потребности дают ему право получать. Он не способен к эмоциональной близости, пониманию, признательности. Его отношение предполагает вопрос: "
Что вы сделали для меня в последнее время?"
Он забывает прошлую щедрость и благородство или жертвы со стороны женщины-Деметры, так же как и свое прошлое потребительское отношение. Его потребности растут, и это наличие потребностей вызывает великодушный отклик Деметры. Близкие отношения с социофагом могут годами ограничивать эмоциональную жизнь женщины-Деметры и истощать ее в финансовом плане.
Еще один типичный супруг Деметры – мужчина, который хочет "
девушку, точную копию девушки, вышедшей замуж за дорогого старого папочку"
. Он ждал благоприятного случая, как маленький Эдип. В возрасте четырех-пяти лет он хотел жениться на своей мамочке. Теперь он – выросший мужчина, ищущий женщину материнского типа, которая станет для него хорошей матерью. Он хочет, чтобы она была заботливой, теплой, отзывчивой, следила за его питанием, покупала ему одежду и держала ее в порядке, направляла к врачу или дантисту, когда это ему необходимо, устраивала его социальную жизнь.
Из всех мужчин, которых привлекают качества Деметры, "
мужчиной семейного типа"
является только зрелый и щедрый человек. Такой мужчина имеет сильное желание иметь семью, и он видит в женщине-Деметре партнера, разделяющего его мечту. Этот тип мужчин – "
хороший папочка"
для своих детей, но он также присматривает и за ней. Если ей трудно отказать людям, стремящимся получить выгоду от ее прекрасной природы Деметры, он поможет ей быть начеку.
Мужчина семейного типа помогает ей осуществить себя через рождение детей. Для первых трех типов мужчин идея завести ребенка содержит в себе угрозу, и они могут настаивать на аборте, если она забеременеет. Это требование приведет ее к материнскому кризису: она либо откажется от мужчины, для которого играла роль матери, либо откажется от материнства. Этот выбор заставит ее почувствовать себя матерью, которой нужно совершить невозможный выбор, пожертвовав одним из своих детей.

Деметра как Архетип
Деметра – архетип материнства. Она представляет материнский инстинкт, осуществляемый через беременность, через физическое, психологическое или духовное питание и воспитание других. Этот могущественный архетип может указать последующее направление жизни женщины, оказывает значительное влияние на близких ей людей, а также определяет склонность женщины к депрессии в случае, если ее потребность выращивать и воспитывать отвергается – или что-либо препятствует ее осуществлению.
Гера, Деметра и Персефона - Эти три богини представляют традиционные роли жены, матери и дочери. Как архетипы, они ориентированы на взаимоотношения, обеспечивающие переживания целостности и благополучия, иначе говоря, на значимую связь. Они выражают потребность женщин в прочных связях и привязанности. Эти богини подстраиваются к другим и потому уязвимы. Они страдают. Их насиловали, похищали, подавляли и унижали боги-мужчины. Когда разрушались их привязанности и они чувствовали себя оскорбленными в своих чувствах, у них проявлялись симптомы, подобные симптомам психических расстройств обычных людей. И каждая из них, в конце концов, преодолевает свои страдания. Их истории дают возможность женщинам понять природу собственных психоэмоциональных реакций на потери и найти в себе силы справиться с душевной болью.
Дальше очень интересная информация по Деметре, полезная 12
Деметра как женщина

Женщина-Деметра – прежде всего мать. В своих близких отношениях она кормит, воспитывает и поддерживает, помогает и отдает. Она обеспечивает других тем, в чем, как она видит, они нуждаются, – куриным бульоном, одобряющим объятием, деньгами, помогает другу преодолеть трудности, постоянно приглашает "
заходить домой, как к матери"
.
Вокруг женщины-Деметры нередко чувствуется аура Матери-Земли. Она цельная и надежная. Люди описывают ее как "
имеющую почву под ногами"
;
она делает то, что необходимо, с теплотой и практичностью. Обычно она щедра, направлена во внешний мир, альтруистична и предана людям и принципам, вплоть до того, что ее могут воспринимать как упрямого и неуступчивого человека. У нее твердые убеждения, и ее трудно сдвинуть с места, когда затронуто что-то важное или кто-то важный для нее.
Родители
Близкие отношения, складывающиеся у женщин-Деметр со своими родителями, могут быть лучше поняты, если мы вначале рассмотрим близкие отношения богини Деметры с ее родителями. Деметра была дочерью Реи и внучкой Геи. Гея была главной Земной Матерью, от нее произошла вся жизнь, включая бога неба, Урана, который потом стал ее мужем*. Рею тоже знали как богиню земли, хотя известна она была прежде всего как мать первого поколения олимпийцев.
В качестве богини плодородия Деметра продолжает родословную женских богинь, связанных с плодородием. Она также имеет и другие соответствия со своей матерью и бабушкой. Все три богини страдали от вреда, причиненного мужьями их детям. Муж Геи заключил ее детей в ее теле, когда они родились. Муж Реи проглатывал ее новорожденных детей. А муж Деметры позволил захватить их дочь в плен в подземное царство. Все три биологических отца проявили отсутствие родительских чувств.
Эти богини-матери страдали в течение трех поколений. Менее могущественные, чем их мужья, они были не в силах защитить своих детей от причиняемого им вреда. Однако все они отказались смириться с этим злом и сопротивлялись до тех пор, пока дети не были освобождены. В отличие от Геры, чьей самой главной связью были взаимоотношения с мужем, самая сильная связь этих богинь-родительниц – это "
мать – ребенок"
.
Реальная жизнь соответствует мифу о Деметре в тех случаях, когда женщины-матери выходят замуж за мужчин, лишенных родительских чувств. В этой ситуации дочь-Деметра вырастает, не связанная с отцом, но теснейшим образом ассоциирующая себя с матерью. Отношение отца к своим детям может варьироваться от отсутствия интереса до состязательности и чувства обиды и возмущения вплоть до враждебности, если он воспринимает их как удачливых соперников в любви своей жены. В подобном семействе самоуважение юной Деметры страдает, и она все больше тяготеет к позиции жертвы. Материнские качества дочери-Деметры могут в результате привести к тому, что она поменяется ролями со своими незрелыми или неумелыми родителями. Становясь достаточно взрослой, она может присматривать за своими родителями или стать воспитательницей для младших братьев и сестер.
В противоположность этому, если у юной Деметры любящий и одобряющий ее отец, она вырастает, ощущая его поддержку своему желанию самой стать хорошей матерью. Она позитивно воспринимает мужчин, и ее ожидания по отношению к мужу будут положительными. Склонность архетипа к позиции жертвы не будет усиливаться детским переживанием.
Работа
Материнская сущность Деметры предрасполагает ее выбирать виды деятельности, связанные с воспитанием или помощью. Она тянется к "
традиционно женским"
профессиям вроде учительницы, воспитательницы, медицинского работника. Когда присутствует архетип Деметры, оказание помощи другим в развитии или обретении хорошего самочувствия становится основным побуждением и приносит удовлетворение. Женщины, ставшие терапевтами, психотерапевтами, педиатрами, часто отражают в своем выборе определенную склонность Деметры. Многие женщины, работающие в детских садах, яслях, начальных школах, детских домах, также привносят в работу свои наклонности Деметры.
Некоторые женщины-Деметры становятся ключевыми фигурами в организациях, питающихся их материнской энергией. Типично, что в такой ситуации женщина-Деметра производит большое впечатление на других. Она может создать в своем воображении и затем основать организацию и лично привести ее к быстрому успеху.
Женщины-Деметры, занимающие руководящие позиции, могут обращаться за консультацией по нескольким причинам. Работа может отнимать так много сил, что не остается времени или энергии на что-либо еще. Желание побыть с супругом и с собственным ребенком не удовлетворяется. Внутри нее и между ней и теми, за кем она присматривает, возникают конфликты, поскольку она является авторитетной личностью, воспринимает себя и воспринимается другими как воспитывающая, взращивающая фигура. Ей трудно отчитывать или увольнять работника, потому что она сочувствует человеку и чувствует вину за причинение боли. Кроме того, работники ожидают, что она будет лично заботиться о них (
таких ожиданий обычно нет в отношении руководителя-мужчины)
, и возмущаются, обижаются и сердятся всякий раз, когда она этого не делает.
Деметра. Взаимоотношения с женщинами
Женщины-Деметры не состязаются с другими женщинами из-за мужчин или достижений. Зависть или ревность к другим женщинам касается детей. Бездетная женщина-Деметра чувствует себя ниже женщин своего возраста, ставших матерями. Если она бесплодна, то может ощущать горечь и ожесточение от легкости, с какой другие беременеют, особенно если они делают аборты. В более поздние годы жизни, если ее выросшие дети живут вдалеке или эмоционально далеки, она будет завидовать матери, которая часто видится с детьми. На этой стадии жизни зависть также может всплыть на поверхность из-за внуков.
Женщины-Деметры испытывают смешанные чувства к женскому движению. Многие женщины-Деметры негодуют на феминисток из-за обесценивания ими роли материнства;
они хотят тратить все свое время на материнские обязанности и чувствуют давление необходимости работать вне дома. С другой стороны, женщины-Деметры твердо поддерживают многие женские инициативы, например защиту детей от насилия, обеспечение приютов для пострадавших женщин.
Обычно у женщин-Деметр складываются прочные дружеские отношения с другими женщинами-Деметрами. Многие такие дружеские связи возникли, когда они вместе были еще новоиспеченными мамами. Иногда они больше полагаются на своих подруг, чем на мужей, – как в эмоциональной поддержке, так и в реальной помощи. Например, одна женщина рассказывала: "
Когда я была в больнице, моя подруга взяла моих детей к себе и каждый день приглашала моего мужа на обед. В течение двух недель она кормила девятерых детей – четверых своих и пятерых моих, и троих взрослых. То же самое я сделала бы для нее"
. Типично, что эта женщина договорилась о помощи, а не надеялась, что муж позаботится о детях и доме в ее отсутствие.
Внутри семей, где все женщины – Деметры, матери и дочери могут оставаться близкими из поколения в поколение. Такие семьи имеют выраженный матриархальный уклад. И женщины в семье знают, что происходит в их роду, гораздо лучше, чем их мужья.
Такая схема "
мать – дочь"
может также дублироваться в женских парах. Женщина-Деметра может играть материнскую роль в отношении подруги-Персефоны, неопытной и нерешительной. Если обе женщины – Деметры, разделяющие также и свойства Персефоны, то они могут по очереди по-матерински относиться друг к другу, а в другое время обе могут быть Деметрами, беседующими о своих радостях и трудностях и подробно вникающими в жизнь друг друга. Или же обе могут становиться веселыми, шаловливыми Персефонами.
Взаимоотношения с мужчинами
Женщина-Деметра привлекает мужчин, чувствующих влечение к женщинам материнского типа. Подлинная женщина-Деметра выбор не совершает. Она откликается на потребность мужчины и может даже быть с мужчиной потому, что сочувствует ему. У женщин-Деметр нет больших ожиданий в отношении мужчин. Чаще всего они воспринимают мужчин просто как "
больших мальчиков"
.
Типичны пары, где женщина-Деметра соответствует образу Великой Матери, состоящей в супружестве с "
сыном"
-возлюбленным. Эта архетипическая близкая связь "
мать – сын"
не отсылает к разнице в возрасте, хотя мужчина может и быть моложе. Обычно он талантливый, восприимчивый человек, который ощущает себя непонятым другими, не ценящими его индивидуальность и не смотрящими сквозь пальцы на его безответственность (
в отличие от нее)
. Он – незрелый, поглощенный собой "
мальчик"
, ощущающий в большей степени свою особость, чем то, что он мужчина. Она согласна с его самооценкой и смотрит сквозь пальцы на его поведение по отношению к ней, которое другие считают эгоистичным, беспечным и неразумным.
Она считает, что мир недобр к нему. Подобно ей, мир мог бы делать для него исключение. Его беспечность и неразумность часто причиняют ей боль и сердят ее, но, если он потом говорит, как сильно ценит ее или что она – единственный человек, кто действительно заботится о нем, все опять забывается.
Подобно матери знаменитого сына, удивляющейся, как она смогла дать жизнь этому юному богу, женщина-Деметра, играющая роль Великой Матери по отношению к своему "
сыну"
-возлюбленному, может также испытывать благоговение перед его талантом или внешностью. Она может сказать, как сказала мне одна женщина-Деметра: "
Он напоминал мне статую Давида Микеланджело. Я была счастлива заботиться о нем. Я избаловала его"
. Она говорила это скорее с гордостью, чем с горечью.
Материнские качества женщины-Деметры и ее слабая способность говорить "
нет"
делают ее уязвимой в отношениях с социофагом – другим типом мужчины, достаточно часто встречающимся вблизи женщины-Деметры. Связь такой женщины с социофагом может быть внешне похожа на связь Великой Матери с "
сыном"
-возлюбленным. Здесь имеется некоторое совпадение, но "
сын"
-любовник обладает способностью любить, быть преданным или испытывать глубокое раскаяние, а у социофага отсутствуют эти способности, что составляет решающее различие между ними. Социофаг действует исходя из представления, что его потребности дают ему право получать. Он не способен к эмоциональной близости, пониманию, признательности. Его отношение предполагает вопрос: "
Что вы сделали для меня в последнее время?"
Он забывает прошлую щедрость и благородство или жертвы со стороны женщины-Деметры, так же как и свое прошлое потребительское отношение. Его потребности растут, и это наличие потребностей вызывает великодушный отклик Деметры. Близкие отношения с социофагом могут годами ограничивать эмоциональную жизнь женщины-Деметры и истощать ее в финансовом плане.
Еще один типичный супруг Деметры – мужчина, который хочет "
девушку, точную копию девушки, вышедшей замуж за дорогого старого папочку"
. Он ждал благоприятного случая, как маленький Эдип. В возрасте четырех-пяти лет он хотел жениться на своей мамочке. Теперь он – выросший мужчина, ищущий женщину материнского типа, которая станет для него хорошей матерью. Он хочет, чтобы она была заботливой, теплой, отзывчивой, следила за его питанием, покупала ему одежду и держала ее в порядке, направляла к врачу или дантисту, когда это ему необходимо, устраивала его социальную жизнь.
Из всех мужчин, которых привлекают качества Деметры, "
мужчиной семейного типа"
является только зрелый и щедрый человек. Такой мужчина имеет сильное желание иметь семью, и он видит в женщине-Деметре партнера, разделяющего его мечту. Этот тип мужчин – "
хороший папочка"
для своих детей, но он также присматривает и за ней. Если ей трудно отказать людям, стремящимся получить выгоду от ее прекрасной природы Деметры, он поможет ей быть начеку.
Мужчина семейного типа помогает ей осуществить себя через рождение детей. Для первых трех типов мужчин идея завести ребенка содержит в себе угрозу, и они могут настаивать на аборте, если она забеременеет. Это требование приведет ее к материнскому кризису: она либо откажется от мужчины, для которого играла роль матери, либо откажется от материнства. Этот выбор заставит ее почувствовать себя матерью, которой нужно совершить невозможный выбор, пожертвовав одним из своих детей.

ИСИДА (
из книги Эль Тат "
Карма женщины. Карма мужчины"
)

Исида очень добрая и отзывчивая, на страдания людей и животных спокойно смотреть не может. Ее живой ум быстро откликается на любую информацию, но относится к тому, что видит и слышит, очень избирательно. То, что ей интересно, запоминается сразу и навсегда, поскольку имеет обязательно эмоциональную окраску.
Обычно она легко находит общий язык с другими людьми, но она совершенно не в силах выносить ситуацию, когда ее ругают, стыдят.
Идея любви и супружеского счастья сидит в голове и в сердце Исиды чуть ли не с самого рождения. Но не обижайте её подозрениями, что у нее на уме одни «мальчики и секс»: она всего лишь хочет любить, это самое большое желание ее жизни.
Влюбляется Исида очень рано. В своих фантазиях она представляет, как прекрасный рыцарь спасает ее или же как она спасает рыцаря, потому что он в темнице, а она дочь короля, заточившего прекрасного юношу за какой-то, конечно же, благородный поступок... Исида представляет, как юноша берет ее за руку» глаза его восторженно смотрят на прекрасную принцессу Исиду, он говорит ей замечательные слова любви, восхищается ею, обязательно говорит, какая она необыкновенная, не похожая ни на кого. Затем они садятся в красивую карету и отправляются вдвоем совершать какое-нибудь благородное дело.
Часто случается так, что свою дружбу с мальчиками Исида воспринимает совершенно отдельно от своих романтических фантазий о прекрасном принце. При этом ей даже не представить, что ее загадочный принц может списывать у нее английский. Принц обязательно недостижим. Он учится в соседней школе, в старшем классе или вообще живет в другом городе. А иначе где же романтика?!
Однако Исида может выйти замуж и за одноклассника. Это может случиться сразу после школы. Но в любом случае, выходя замуж, Исида имеет какое-то романтическое представление о своем женихе, а также какую-то романтическую версию истории их любви. Что греха таить, фантазерка Исида очень часто придумывает свою любовь от первого до последнего слова сама. И только в браке вдруг ее глаза раскрываются и она понимает, как слепа она была: и рыцарь — не рыцарь, и любви вовсе нет. А что есть?
Исидой часто пользуются…
Открытая и влюбчивая, доверчивая и щедрая, Исида притягивает юношей, мужчин. Они считают, что с ней будет удобно в жизни, что от нее всегда можно иметь поддержку. Исида действительно олицетворяет собой ту категорию женщин, которые больше отдают, чем требуют.
Влюбчивая Исида рано выходит замуж и, к сожалению, часто не очень удачно (
именно потому что не собирается «выйти удачно», а собирается «выйти во любви»}. Недостаток опыта не позволяет ей отличить любовь от увлечения, искренние отношения — от притяжения страсти.
Развод Исиде дается крайне трудно. Самой быть инициатором ей тяжело, потому что она думает в этот момент о ком угодно: о детях, о несчастном своем пьянице (
как же он без нее)
, о родителях, о друзьях (
что же они подумают)
, но только не о себе. Поэтому часто она живет и терпит. Терпит мужа-алкоголика, пропивающего все ее деньги, терпит мужа-угнетателя, терпит мужа жадного, грубого, унижающего ее, пренебрегающего ею. Терпит также и мужа, изменяющего ей с другими женщинами, — ему лишь нужно вовремя сказать ей, что жить без нее он не сможет, что она ему дорога, она — мать его детей и т. д.
В своем терпении Исида может доходить до абсурда, она жалеет порой своего мучителя. От ненормального терпении она заболевает и может умереть, если вовремя не выберется из той ловушки, в которую попала. Но чтобы выбраться, ей обязательно нужна помощь. Ей нужен человек, который помог бы ей понять саму себя. Психотерапевт, психолог, а зачастую и просто другой мужчина, встречающийся ей как небесная поддержка на ее трудном кармическом пути.
Второй раз замуж Исида, обычно выходит удачно именно потому, что, имея опыт, она уже может отличить истинное чувство от лжи. Она хочет и ищет действительно чего-то душевного и настоящего и обязательно находит, поскольку соображения престижа, денежности и респектабельности для нее имеют мало веса.
Когда мужчина, муж, возлюбленный бросает Исиду сам – она тоже очень страдает. Душа ее плачет, она во всем обвиняет себя. Она даже готова унижаться, просить, ей страшно остаться одной... В этот период времени она может не только
впасть в невроз, она может даже пытаться наложить на себя руки. Но, к счастью, все это длится не слишком долго. Все страдание Исиды, как болезнь с высокой температурой, не может продолжаться слишком долго. Наступает выздоровление. Исида окунается в дела, в ребенка, в какую-то новую жизнь. Может оказаться, что кто-то рядом нуждается в помощи, и она побежит спасать. У нее очень высокая степень выживаемости. Даже в самых сложных обстоятельствах Исиду буквально спасает ее жизнелюбие, огромная энергия, высокая сопротивляемость мерзостям жизни. Даже попав на самое дно общества, она умудряется сохранить свою душу в чистоте, не растерять своего глубинного благородства и порядочности. Все истории о проститутках, которых способны по-настоящему, искренне и возвышенно полюбить достойные мужчины, — это истории об Исидах, чьи судьбы сложились изначально жестоко. Сохраняя свою глубинную сущность в неприкосновенности, такие женщины преодолевают зачастую свою очень тяжелую карму и превращаются в достойных во всех отношениях прекраснейших женщин. Прекраснейших не только и не столько внешней красотой (
хотя и это присутствует)
, сколько красотой своей души — чистой, открытой и удивительной.
Исиды — чудесные матери и прекрасные жены. И если нет сложных кармических долгов, то их семейная жизнь складывается весьма удачно. Детям они отдают себя с той же безграничностью, что и любимому мужчине. Для Исиды в принципе не существует чужих детей (
вспомним Анубиса)
. По отношению к ребенку Исида просто «ненормальная» мама. Если потребуется, она горы свернет ради того, чтобы ребенок был здоров и счастлив. Она не будет спать ночами, обойдет всех докторов, перепробует все процедуры, все травы и все массажи. В конце концов она вылечит его просто своей бесконечной силой любви.
Вместе с тем Исида может чрезмерно опекать свое чадо, чем немало раздражает его. И тогда их отношения портятся. И все же даже при очень «испорченных» отношениях такой самостоятельный ребенок никогда не бросает свою мать. Он по-своему всегда продолжает ее любить. Просто потому, что на материнскую любовь Исиды невозможно не откликнуться, ее нельзя не оценить, поскольку она настоящая.
Работа как дело жизни для Исиды редко бывает слишком важна. Обычно она либо зарабатывает деньги, чтобы заботиться о своих ближних, либо сама работа превращается для нее в «заботу о ближнем». Не случайно Исида выбирает себе часто специальность врача, учителя, работника коммунального хозяйства, строителя, портного, повара, кондитера и т. д.
Этот архетип женщины мы почти не встретим на руководящих постах. А если и встретим, то скорее увидим «наседку», беспокоящуюся о том, чтобы у всех членов коллектива была хорошая зарплата, чем железную леди, знающую, как положить деньги в свой карман. А «наседки» долго не удерживаются, всегда есть кто-то, кто хотел бы их подсидеть, тем более что они и бороться не будут, им это непонятно.
Исида в принципе не чурается любой работы, она всюду найдет себе возможность о ком-нибудь позаботиться. Она может быть душой коллектива, особенно женского. Она часто решает чужие проблемы, не испрашивая для себя никакого вознаграждения.
Деньги для Исиды лишь способ существования. Ее девиз: «Главное, чтобы хватило на жизнь!» Дети чтобы были сыты и одеты, чтобы можно было сделать кому-то подарок и себя не забыть. Ведь не хочется выглядеть чучелом. Хочется, чтобы людям было приятно на тебя посмотреть.
Исида всегда стремится, выглядеть современно. У нее всегда хватает природного вкуса в одежде. Даже если она имеет очень скромные возможности, она не будет выглядеть жалко. Она что-нибудь придумает, что-нибудь перешьет, купит новые туфельки, не очень дорогие, но симпатичные и будет выглядеть лучше всех! Волосы Исиды всегда причесаны. У нее наверняка не будет хорошей стрижки в тот момент, когда, например, ее ребенок болен или когда муж пьет. Но причесаться аккуратно она все-таки не забудет, она не может выходить «на люди» в безобразном виде, она не может обижать людей до такой степени, ей стыдно быть совсем неприбранной.
По той же причине Исида обычно аккуратно содержит свой дом и старается, чтобы в нем был горячий обед.
Исида суть жизнь. Она — воплощенная на Земле Сотис, Богиня, богородица, подарившая миру Гора-Спасителя.
Самая большая сила Исиды в ее любви, в жизнеутверждающей энергии отдачи.


Изида не всегда была верховной и красивейшей крылатой богиней древнего Египта. Когда-то она была такой же смертной, как вы или я, а было время, когда она считалась величайшей колдуньей в мире. В те дни вся власть принадлежала Ра, богу Солнца, который известен любому человеку, когда-либо пытавшемуся разгадать хотя бы один кроссворд.

То были невообразимо древние времена, когда даже пирамиды были лишь бликом в глазах Фараона, а бог Ра, являвшийся богом с начала миров, определенно выглядел на свой возраст. На его пергаментном лике не оставалось местечка, не изборожденного морщинами, ходил он ссутулившись и несколько прихрамывая, как и подобает богу чрезвычайно почтенного возраста. Смертные никогда не допускались во владения солнечного бога, но как-то раз Изида с безопасного расстояния наблюдала за тем, как Ра проходил, шаркая, по своему небесному саду, опираясь на золотой посох солидных размеров. Ее губы презрительно кривились.

«Боже, — подумала она, — как трогательно. И эта развалина обладает всеми небесными силами, а я, молодая и красивая, при этом с действительно высоким интеллектуальным коэффициентом, должна оставаться смертной. Какая бессмыслица! Вон у него слюна с подбородка капает!»

Пока Изида наблюдала, как у старого бога стекают капельки слюны и с подбородка скатываются на покрытую грязью дорожку, у нее созрел замечательный план. Дождавшись, когда бессмертный старикан проковылял мимо, она проскользнула к тому месту, где в грязи растеклась его божественная, хотя и довольно отвратительная слюна. Смешав слюну с комьями дорожной грязи, она принесла все это домой и вылепила из месива змею, приговаривая при этом магические заклинания. Вскоре влажная коричневая змея начала шипеть и извиваться;
она получилась маленькая, но очень ядовитая.

Изида скормила змее мышь и положила ее в клетку. На следующий день, предусмотрительно держа змею за хвост подальше от себя, она тихонечко отправилась к саду Ра. Когда почтенный старец отвернулся, Изида положила змею на дорожку, по которой бог Ра часто ходил. Сама же притаилась за кустами папируса и стала ждать.

Разгорающееся сияние оповестило ее о приближении Ра. «Да, для старого бога сияет он еще достаточно ярко», — отметила про себя Изида, водружая на нос солнцезащитные очки. Появился древний бог Солнца в своих золотых сандалиях, бормоча на ходу: «Разве не я самый Древний и самый Могущественный? Разве не я Сияющий и самый Всезнающий?»

Изида
Но, конечно, он не был всезнающим, иначе он знал бы, что в пыли под его ногами извивается волшебная змейка. «Ой!», — завопил Ра, когда змея укусила его за пятку. Бог схватил змею за хвост и размозжил ей голову о камень, однако она уже успела сделать свое черное дело. «Больно, — пробормотал бог, с трудом ковыляя по тропинке. — Как же мне больно!»

Довольная тем, что ее план сработал, Изида сняла темные очки и отправилась домой. «Пока все идет, как надо», — думала она.

Ра лежал в постели в своем небесном храме, корчась от боли. Он был бессмертен, потому змеиный яд не мог убить его, однако муки при этом он терпел смертельные. Кроме того, он был обескуражен. «Как могло это случиться? — стонал он. — Ни одно из моих творений не могло причинить мне боль, а я ведь создал все сущее!» Но ведь змею сотворила Изида.

Целая процессия из божественных врачей, целителей и магов прошла через покои Ра. Целители имели головы котов, гиппопотамов, журавлей и ибисов. Они измеряли больному пульс, разглядывали язык, слушали сердце и качали своими разнообразными звериными головами. Один прописал отвар из гадючьих языков в вине, второй предложил кровопускание, третий — пиявок. Ничего не помогало. Бог Солнца пришел в ярость. «Что толку быть бессмертным, если мне предстоят вечные муки? Неужели никто не в состоянии мне помочь?»

Заговорил младший доктор с головой шакала. «О, всемогущий, есть одна женщина. Слышал я, что она величайшая волшебница на свете. Но она смертная».

Другие боги были шокированы. «Смертная?! Как может простая смертная исцелить бога?»

Бог с головой шакала настаивал: «Она действительно обладает магической силой. Один мой знакомый сказал, что у него есть знакомый, который рассказал ему, как она вылечила его брата. А его брат был уже мертвым».

Ра был в полном отчаянии. «Я готов на что угодно. Пошлите за ней».

Изида знала, что в конце концов боги пошлют за ней. Она приготовила маленький черный саквояж заранее и сразу последовала за божественным посланцем. Она явилась к постели Ра в лучших своих одеждах, с широким ожерельем из ляпис-лазури. Веки она ярко накрасила зелеными тенями. Изида пощупала пульс Ра, взглянула на его язык, послушала сердце и покачала головой.

«Плохи твои дела, папаша, — объявила она. — Но ты правильно сделал, что послал за мной. Я тебе помогу, но сначала надо договориться. Услуга за услугу».

Ра застонал. «Я на все согласен, лишь бы эта боль ушла».

— Хорошо, тогда я хочу, чтобы ты назвал мне свое тайное имя.

Ра пришел в ужас. В его имени была заключена вся его сила. «Я — я не могу.

Гм-м, у меня нет тайного имени».

«Ах, не смеши меня. У всех богов есть тайные имена».

Ра попытался схитрить. «Ну хорошо, это Румплестилтскин».

«Чушь. Я ведь не вчера родилась. Видно, ты не хочешь исцелиться», — Изида упаковала черный чемоданчик и пошла к выходу.

«Подожди!» — слабо простонал ей вслед Ра. Опершись на дверную притолоку, Изида притворно зевнула. Ра стиснул зубы и снова что-то простонал. Однако силы оставляли его. Наконец он глубоко вздохнул и прошептал свое тайное имя. Тем самым он сразу же передал всю свою власть Изиде. На глазах у слабеющего бога она сделалась выше и крылья затрепетали за ее спиной. Внезапно волосы у нее превратились в совершенно роскошную гриву и объем бюста увеличился сразу на пять сантиметров. Она сделалась богиней, и не просто какой-нибудь заурядной или младшей, а самой могущественной из всех богов античного мира!

Победоносно выплывая из зала, Изида вытянула пальцы в сторону Ра и мгновенно излечила его от боли. Она была великодушна.

Изида и Осирис

Менее туманный миф об Изиде показывает ее с гораздо более привлекательной стороны, чем в случае, когда она обманом выманила у Ра его власть. Конечно, в то время она уже была богиней, возможно, поэтому и могла себе позволить более благородные поступки. Легенда рассказывает, что муж Изиды, Осирис, был убит богом Сетом, который ревновал красивого бога к его славе. Сет разрубил тело Осириса на сотни кусков и рассеял их по всем частям света. Изида прошла весь древний мир из конца в конец, собрала все кусочки до единого и сложила их вместе, как гигантскую головоломку. К сожалению, половой орган Осириса упал в океан, где его проглотила рыба, поэтому Изиде пришлось изготовить для мужа золотой пенис. Затем Изида изобрела мумифицирование, чтобы можно было обернуть тело мужа полосами ткани и возвратить его обратно к жизни. И она совершила это;
однако без самой важной части тела это было всего лишь подобием жизни, полужизнью, поэтому Осирису пришлось спуститься под землю, где он стал владыкой мертвых.

Еще одна легенда о том, как возлюбленный богини был вынужден спуститься в Царство мертвых.

ACTАPTA (
ttrt, strt)
, в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница.
А. - древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар в ассиро-вавилонской мифологии и Астар (
мужская параллель)
. А. считалась, видимо, супругой западносемитского Астара. В Угарите её культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается. Карату, проклинающий своего взбунтовавшегося сына, призывает на него гнев А. и Хорона. А. играет важную роль в борьбе богов с Йамму.
В мифе палестинского происхождения, известном по египетским источникам, она выступает как посланница богов к Йамму, требующему для себя высшей власти;
ср. в угаритском цикле её обращение к Балу (
Алиййану-Балу)
с просьбой не убивать гонцов Йамму;
она же укоряет Балу за убийство Йамму.
В Древнем Египте А., наряду с некоторыми другими переднеазиатскими божествами, вошла в пантеон (
А. и Иштар считались там одной богиней)
и иногда отождествлялась с Сехмет. Она воспринималась как владычица коней и колесниц, богиня сражений и, вероятно, связывалась с морем и водной стихией (
ср. её связь с Йамму)
;
А. считалась и богиней-исцелительницей. Выступала в паре с Рашапом.
По египетским источникам, известны мифы, очевидно, палестинского происхождения, в которых А. выступает вместе с Анат. А. почиталась также в Карфагене (
где её образ повлиял на представления о Тиннит)
и на Кипре. Черты А. и Анат позднее слились в образе Атаргатис.
В эллинистический период А. отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной. Согласно эллинизированному мифу, А. (
Афродита)
полюбила Адониса и, когда он погиб, спустилась за ним в нижний мир. Дамасский (
6 в. н.э.)
в сочинении "
О первых принципах"
приводит миф о том, как А. (
Астроноя)
преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини.
Известны изображения А. в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. В период становления иудейского монотеизма пророки вели с культом А. ожесточённую борьбу.

АФИНА (
Аtnna)
, в греческой мифологии богиня мудрости и справедливой войны. Догреческое происхождение образа А. не позволяет раскрыть этимологию имени богини, исходя из данных только греческого языка. Миф о рождении А. от Зевса и Метиды (
"
мудрости"
, греч. metis, "
мысль"
, "
размышление"
)
позднего происхождения - периода оформления классической олимпийской мифологии. Зевс, зная от Геи и Урана о том, что его сын от Метиды лишит его власти, проглотил свою беременную супругу и затем при помощи Гефеста (
или Прометея)
, расколовшего ему голову топором, сам произвел на свет А., которая появилась из его головы в полном боевом вооружении и с воинственным кличем. Поскольку это событие произошло будто бы у озера (
или реки)
Тритон в Ливии, А. получила прозвище Тритониды или Тритогенеи. Рождение А. изображено в этом мифе с позиций героической мифологии периода патриархата, в которой особенно выделялось мужское организующее начало. А. является как бы непосредственным продолжением Зевса, исполнительницей его замыслов и воли. Она - мысль Зевса, осуществлённая в действии. Постепенно материнство Метиды принимает всё более отвлечённый и даже символический характер, так что А. считается порождением одного Зевса и принимает на себя функции божества мудрости, так же как Зевс воспринял их от Метиды.
А. - одна из главнейших фигур не только олимпийской мифологии, по своей значимости она равна Зевсу и иногда даже превосходит его, коренясь в древнейшем периоде развития греческой мифологии - матриархате. Силой и мудростью она равна Зевсу. Ей воздаются почести вслед за Зевсом и место её - ближайшее к Зевсу. Наряду с новыми функциями богини военной мощи, А. сохранила свою матриархальную независимость, проявлявшуюся в понимании её как девы и защитницы целомудрия. На древнее зооморфическое прошлое богини указывают её атрибуты - змея и сова. Гомер называет А. "
совоокой"
(
glayсopis)
, орфический гимн - "
пестровидной змеёй"
. А. - покровительница змей;
в храме А. в Афинах, по сообщению Геродота, обитала огромная змея - страж акрополя, посвящённая богине. Истоки мудрости А. в её хтоническом прошлом восходят к образу богини со змеями крито-микенского периода. Сова и змея охраняли дворец Минотавра на Крите, и изображение богини со щитом микенского времени - прообраз олимпийской А. Среди непременных атрибутов А. - эгида - щит из козьей шкуры с головой змеевласой Медузы, который обладает огромной магической силой, устрашает богов и людей.
Многочисленны сведения о космических чертах образа А. Её рождение сопровождается золотым дождём, она хранит молнии Зевса. Её изображение, т.н. палладий, упало с неба (
отсюда А. Паллада)
. По Геродоту, А. - дочь Посейдона и нимфы Тритониды. Отождествлялась А. с дочерьми Кекропа - Пандросой (
"
всевлажной"
)
и Аглаврой (
"
свето-воздушной"
)
, или Агравлой (
"
полебороздной"
)
. Священным деревом А. была маслина. Маслины А. считались "
деревьями судьбы"
, и сама А. мыслилась как судьба и Великая богиня-мать, которая известна в архаической мифологии как родительница и губительница всего живого (
ср. рассуждение Апулея о Минерве кекропической и её ипостасях)
.
Мощная, страшная, совоокая богиня архаики, обладательница эгиды, А. в период героической мифологии направляет свою силу на борьбу с титанами и гигантами. Вместе с Гераклом А. убивает одного из гигантов, на другого она наваливает остров Сицилия, с третьего сдирает кожу и покрывает ею свое тело во время сражения. Она - убийца горгоны Медузы и носит имя "
горгоноубийцы"
. А. требует к себе священной почтительности, ни один смертный не может ее увидеть. Известен миф о том, как она лишила зрения юного Тиресия (
сына своей любимицы Харикло)
, когда тот случайно увидел ее омовение. Лишив юношу зрения, А. вместе с тем наделила его пророческим даром. Велик был её гнев на Арахну, посмевшую поставить под сомнение благочестие богов. Классическая А. наделена идейно-организующими функциями, она покровительствует героям, защищает общественный порядок и т.п. Она ставит на царство Кадма, помогает Данаю и его дочерям, а также потомку Даная Персею, убившему Медузу. Зевс послал А. на помощь Гераклу, и тот вывел из Эреба пса бога Аида. Богиня покровительствует Тидею и его сыну Диомеду, которых она хотела сделать бессмертными, но отказалась от этого замысла, увидев дикую жестокость Тидея. Любимцем А. был Одиссей, умный и смелый герой. В поэмах Гомера (
особенно "
Одиссее"
)
ни одно мало-мальски важное событие не обходится без вмешательства А. Она - главная защитница греков-ахейцев и постоянный враг троянцев, хотя культ её существовал и в Трое. А. - защитница греческих городов (
Афин, Аргоса, Мегары, Спарты и др.)
, носящая имя "
градозащитницы"
(
Ноm. Il. VI 305)
.
Огромная статуя А. Промахос (
"
передовой боец"
)
с копьём, сияющим на солнце, украшала акрополь в Афинах, где богине были посвящены храмы Эрехтейон и Парфенон. Главные эпитеты А., наделённой гражданскими функциями, - Полиада (
"
городская"
)
и Полиухос (
"
градодержица"
)
. Памятником прославления мудрой правительницы Афинского государства, учредительницы ареопага, является трагедия Эсхила "
Евмениды"
.
А. всегда рассматривается в контексте художественного ремесла, искусства, мастерства. Она помогает гончарам, ткачихам, рукодельницам, строителю корабля аргонавтов, вообще рабочему люду и называется Эрганой (
"
работницей"
)
, покровительницей ремесленников. А. помогла Прометею украсть огонь из кузни Гефеста. Её собственные изделия - подлинные произведения искусства, как, например, плащ, вытканный для героя Ясона. А. приписывается изобретение флейты и обучение игре на ней Аполлона. Одного её прикосновения достаточно, чтобы сделать человека прекрасным (
Одиссея она возвысила станом, наделила кудрявыми волосами, облекла силой и привлекательностью)
. Она наделила Пенелопу накануне встречи супругов удивительной красотой.
А. - богиня мудрости, Демокрит считал её "
разумностью"
. Мудрость А. иная, чем мудрость Гефеста и Прометея, для неё характерна мудрость в государственных делах. Для поздней античности А. явилась принципом неделимости космического Ума и символом всеобъемлющей мировой мудрости, тем самым её качества резко противопоставляются буйству и экстазу Диониса. Как законодательница и покровительница афинской государственности почиталась А. - Фратрия (
"
братская"
)
, Булайя (
"
советная"
)
, Сотейра (
"
спасительница"
)
, Пронойя (
"
провидящая"
)
.
Хотя культ А. был распространён по всей материковой и островной Греции (
Аркадия, Арголида, Коринф, Сикион, Фессалия, Беотия, Крит, Родос)
, особенно почиталась А. в Аттике, в Афинах (
название города Афины греки связывали с именем богини - покровительницы города)
. Ей были посвящены земледельческие праздники: прохаристерии (
в связи с прорастанием хлеба)
, плинтерии (
начало жатвы)
, аррефории (
дарование росы для посевов)
, каллинтерии (
созревание плодов)
, скирофории (
отвращение засухи)
. Во время этих празднеств происходило омовение статуи А., юноши приносили клятву гражданского служения богине. Всеобщий характер носил праздник великих панафиней апофеоз А.-государственной мудрости. Основателем панафиней считался Эрихтоний, преобразователем - Тесей. Ежегодные панафинеи устраивал Солон, великие установил Писистрат. Перикл ввел состязания в пении, игре на кифаре и флейте. На панафинеях приносились жертвы А. и происходила передача пеплоса богини, на котором изображались её подвиги в гигантомахии.
В Риме А. отождествлялась с Минервой, Римским празднествам Минервы посвящены два больших отрывка из "
Фаст"
Овидия. На протяжении всей античности А. остается свидетельством организующей и направляющей силы разума, который упорядочивает космическую и общественную жизнь, прославляя строгие устои государства, основанного на демократическом законодательстве.
Афина одна из самых почитаемых богинь Древней Греции. Безусловно, это отразилось на "
восприятии"
человека архетипа этой богини. Сведения об архетипе дадут некоторое представление при трактовке Аркана в отношении личности.

Как архетип, Афина представляет образец, которому следуют женщины, обладающие логическим складом ума и руководствующиеся скорее разумом, чем сердцем.
Данный архетип, демонстрирует, что сильный интеллект, умение не поддаваться эмоциям и правильная тактика действий в конфликтных ситуациях вполне характерны для определенного типа женщин. Женщина хорошо и ясно мыслит. Женщина, осознавшая остроту своего ума как связанное с Афиной женское качество, может развивать положительный образ себя.
Женщине, воззвавшей к Афине как к архетипу во время эмоциональной бури, рациональность этой богини поможет обрести терпение и выдержку.
Богиня-девственница Такие качества, как неуязвимость и цельность, присущи Афине. Женщина, движимая Афиной, считается только со своими собственными приоритетами. Афина побуждает женщину сосредоточиться скорее на том, что имеет значение для нее самой, чем на потребностях других людей.
Богиня-девственница Афина ищет общества мужчин. Ей нравится атмосфера мужских дел и власти. В то же время архетип этой богини-девственницы помогает женщине избегать затруднительных в эмоциональном или половом плане взаимоотношений с мужчинами, с которыми она сотрудничает. Она может быть их компаньоном, коллегой или доверенным лицом, не испытывая к ним никаких эротических чувств и не нуждаясь в эмоциональной близости.
Благодаря своей прагматической позиции и здравомыслию, а также отсутствию романтизма и девичьего идеализма, Афина производит впечатление "
благоразумного взрослого"
.
Стратег Мудрость Афины, ее умение правильно распределять свои силы и искусно маневрировать дают женщине преимущества в конкурентной борьбе. Архетип Афины обеспечивает преуспевание в бизнесе, учебе, а также в научной и политической деятельности.
Проницательность Афины дает женщине возможность эффективно действовать в тех ситуациях, где важны политические или экономические соображения. Она может использовать свою способность мыслить стратегически для того, чтобы или продвигать свои собственные проекты, или быть компаньоном-советником успешного честолюбивого мужчины. Женщина с Афиной в душе сразу схватывает, что следует сделать, и рассчитывает пути достижения желаемого результата.
Афина блистает там, где требуется воля и способности к дипломатии и интригам.
Нужно понимать, что идет игра, в которой необходимо вести в счете. Чтобы продвинуться, женщинам нужны руководители, спонсоры и союзники. Одних интеллектуальных способностей обычно недостаточно – важны правильная политика и тактика действий.
Мастерица Будучи богиней ремесел, Афина причастна к созданию произведений искусства. Особенно она известна своим мастерством ткачихи. Архетип Афины подразумевает способность планировать свои действия, сноровку, предусмотрительность и терпение.
Дочь своего отца Архетип Афины как "
дочери своего отца"
, представлен женщинами, которых притягивает к могущественным мужчинам, имеющим авторитет, ответственность и власть, – иначе говоря, к мужчинам, соответствующим архетипу отца-патриарха или "
мужчины-хозяина"
. Под влиянием Афины женщина тяготеет к близким отношениям с сильными мужчинами, которые бы покровительствовали ей и разделяли ее интересы. Подобные отношения предполагают обоюдную верность. В награду за свою преданность женщина, подобно самой Афине, становится "
правой рукой"
и пылкой сторонницей своего избранника, которой доверено использовать его авторитет и охранять его привилегии.
Многие секретарши, посвятившие жизнь своему начальнику, являются женщинами-Афинами.
Афина делает женщину сторонницей патриархальных ценностей и легитимности мужской власти. Женщины-Афины обычно поддерживают существующее в обществе положение и руководствуются общепринятыми поведенческими нормами. Такие женщины, как правило, консервативны и сопротивляются переменам. У Афины мало сострадания к человеку, не достигшему успеха, униженному или бунтующему.
Золотая середина Женщина с сильным архетипом Афины демонстрирует естественную склонность к умеренности и живет в соответствии с идеалом Афины, по принципу "
золотой середины"
. Крайности обычно являются результатом сильных чувств или потребностей, страстной, вспыльчивой, справедливой или жадной натуры – всего того, что прямо противоположно рациональной Афине. "
Золотая середина"
поддерживается и склонностью Афины контролировать события, отмечать результаты и изменять направление действия сразу же, как только оно покажется непродуктивным.
Афина в броне Афина появилась на сцене Олимпа в блестящих золотых доспехах. И в действительности жизнь "
в броне"
– характерная черта всякой женщины-Афины. Интеллектуальная защита предохраняет ее от ощущения боли – как своей собственной, так и боли других людей. Во время эмоциональной бури или в тяжелом сражении она остается недоступной чувствам, наблюдая, отмечая, анализируя происходящее и решая, как ей действовать дальше.
Развитие в себе архетипа Афины
Женщины со слабым от природы архетипом Афины могут развить его с помощью образования и работы. Образование требует качеств Афины. Когда женщина учится серьезно, у нее вырабатывается привычка к дисциплине и систематическим занятиям. Математика, естественные науки, лингвистика, научные исследования, написание статей требуют мастерства Афины. То же относится и к работе. Способность женщины поступать "
профессионально"
подразумевает ее объективность, беспристрастность и мастерство. Женщина, глубоко сочувствующая другим людям и посвятившая себя медицине или уходу за детьми и больными, может обнаружить, что она вступила на территорию Афины и ей необходимо научиться бесстрастному наблюдению, логическому мышлению и мастерству в своем деле.
Развитие этого архетипа стимулирует процесс образования. Любое изучение объективных фактов, обдумывание, подготовка к экзаменам, прохождение тестов – все эти занятия пробуждают Афину.
Некоторые аспекты Афины иногда развиваются и по необходимости. Юная девушка в семье, где часто происходят скандалы, может научиться скрывать свои чувства. Она надевает защитную броню, ради своей безопасности становясь оцепенелой и бесчувственной. Она может учиться наблюдать и обдумывать свои действия, чтобы выжить. Афина пробуждается и в тот момент, когда преследуемая женщина начинает планировать, как сохранить себя или выйти из сложного положения.
Рациональная Афина никогда не теряла головы, сохраняла самообладание и не поддавалась зову сердца. Она жила по принципу "
золотой середины"
и не была подвластна эмоциям и иррациональным побуждениям. Афина всегда была неуязвимой для иррациональных побуждений, над ней не довлели чувства, ее действия были обдуманными, а не импульсивными. До тех пор пока женщина следует Афине, она не станет жертвой чужих или своих собственных эмоций. Ее проблемы возникают из-за того, что она психологически "
носит доспехи"
и потому не может развить многие другие аспекты своей личности.
Психологические проблемы
1. Поворот внутрь. Жить умом и действовать целенаправленно. Женщина, поступающая так, ведет одностороннее существование: она живет своей работой. Ей не хватает силы чувств, эротического притяжения, половой близости, страсти, экстаза. Архетип Афины ограничивает ее переживания. Ей неведомы глубокие чувства и мистический опыт, ее не впечатляют музыка и искусство.
Чтобы выйти за пределы Афины, женщине необходимо развивать иные аспекты своей души.
Женщина-Афина иногда неожиданно и травматически выходит за пределы архетипа Афины под давлением обстоятельств, затопляющих ее сознание чувствами из бессознательного.
2. Эффект Медузы. У женщины-Афины есть способность запугивать других и лишать спонтанности, живости и созидательной силы людей, которым она не нравится. Иначе говоря, она обладает способностями Медузы.
Метафорически, Медуза обладает властью лишать переживания других людей жизненной силы, делать безжизненным общение, превращать близкие отношения в статичную картинку. Ее невосприимчивость разрушительна для глубоких личных отношений, поскольку привносит в них отчужденность и поверхностность. Своей критикой и безжалостным анализом женщина-Афина унижает чувства другого человека.
Часто подобная Медузе женщина-Афина попросту не осознает своей негативной силы. Ей не приходит в голову, что она способна пугать и внушать ужас. В ее понимании, она просто хорошо выполняет свою работу – собирает факты, анализирует их и требует, чтобы материал подкреплялся доказательствами. При своем объективном отношении к делу она пренебрегает взаимопониманием с людьми. Таким образом она уничтожает потенциальную возможность искренних взаимоотношений.
3. Коварство: "
добивайся своего любой ценой"
. Женщина-Афина, нацеленная на достижение поставленной цели или решение проблемы может быть неразборчивой в средствах и двигаться к цели, расталкивая соперников локтями.
Ей присуще коварство, характерное для богини Афины. Когда женщина-Афина оценивает свои будущие действия, для нее главным критерием является эффективность. Ей не свойственно использовать такие эмоциональные оценки, как "
справедливо"
или "
несправедливо"
, "
хорошо"
или "
плохо"
. Поэтому ей трудно понять, почему людей возмущает неэтичное, безнравственное поведение, даже когда это не касается их лично. Она не понимает, почему кого-то беспокоит выбор средств, используемых для достижения желаемого результата.
Пути развития
1. Поворот внутрь. Ориентированная на внешний мир женщина-Афина, сделав перерыв в череде силовых противоборств в бизнесе, обнаруживает, что она всегда либо работает, либо говорит о работе, либо несет работу из офиса домой. В момент осознания всепоглощающего характера своей работы, Афина как богиня ремесел помогает ей отвлечься от дел.
Женщина-Афина может обнаружить, что от профессиональных забот ее отвлекает шитье. Она находит, что изготовление одежды для себя не только практично, но и увлекательно. Она бесконечно терпелива, когда шьет, и полусерьезно называет это занятие "
психотерапией"
, поскольку оно позволяет ей отвлечься от интеллектуальных забот.
На самом деле все виды ремесел предоставляют женщине-Афине возможность сохранить внутренний баланс, в то же время не мешая ее сосредоточенности на внешнем мире.
2. Обретение внутреннего ребенка. Женщине-Афине, возможно, потребуется обрести в себе ребенка, каким она никогда не была, – ребенка, который может быть сбит с толку или же прийти в восторг от чего-то нового.
Чтобы вновь обрести в себе ребенка, женщина-Афина должна отказаться от подхода "
здравомыслящего взрослого"
к новым переживаниям, характерного для ее детских лет. Вместо этого ей нужно иначе отнестись к жизни и рассматривать каждое впечатление как открытие. Чтобы снова обрести в себе потерянного ребенка, ей необходимо играть и смеяться, плакать и увлекаться.
3. Обретение матери. Женщина-Афина часто недооценивает свою мать. Ей необходимо узнать сильные стороны своей матери, – желательно до того, как она сможет оценить свое сходство с ней. У нее часто отсутствует связь с материнским архетипом (
олицетворяемым богиней Деметрой)
, которую она должна ощутить в себе, чтобы пережить материнство глубоко и инстинктивно.
Для женщины-Афины важно сознавать, что матриархальные женские ценности, были подмяты преобладающей сегодня патриархальной культурой. Обретя новую перспективу, она может начать по-другому думать сначала о своей матери и других женщинах, а затем и о самой себе. Изменив свой образ мышления, женщина-Афина может изменить свои взаимоотношения с людьми.
из книги "
Богини в каждой женщине"
Джин Шиноды Болен:

Небесная Богиня Индусов. Ее священный цвет голубой.
Адити - «несвязанность», «безграничность» - в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов, составляющих класс адитьев. Адити призывают на рассвете, в полдень и на закате. Она связана со светом;
она заполняет воздушное пространство, поддерживает небо и землю, отклоняет гнев богов, защищает от нужды, предоставляет убежище.
Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.
Другие мотивы связаны с отпущением грехов, освобождением от вины;
именно об этом часто просят Адити в молитвах.
Адити - Бесконечность. Вселенная. Индуистское божество, мать богов. Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.
Персонифицированное начало, выступающее как мать, отец или сын, как космическая потенция, как богиня света.
В мифологии — дочь мудреца Дакши, супруга Кашьяпы, родившая двенадцать богов, называемых адитьями. Их отождествляют с двенадцатью зодиакальными созвездиями или с двенадцатью месяцами.
В древнеиндийской религии Адити - богиня, олицетворявшая Вселенную, считалась матерью богов.
Другие мотивы связаны с отпущением грехов, освобождением от вины;
именно об этом часто просят Адити в молитвах. Мифологических сюжетов с участием Адити мало, но и в них она всегда занимает периферийное положение.
Адити
(
санскрит)
Бесконечность. Вселенная.
Индуистское божество, мать богов.
Персонифицированное начало, выступающее как мать, отец или сын, как космическая потенция, как богиня света.
Синоним Адити как бесконечности: Ананта, анантья.
Поддержка семьи, крепкая связь между мужем и женой, сильный дух и воля.
Бесспорно данный аркан у меня всегда означает спокойную уверенность и (
как ни парадоксально)
холодный рассчет. Аркан крайне интересен тем, что говорит о духовной силе того, на кого делается расклад.
В раскладах на отношения говорит о доминанте рационализма (
мужского (
!)
начала)
, а так же о стойких взаимоотношениях, которые проверены временем. Стоит отметить, что данный аркан олицетворяет именно мужскую доминанту (
пр работе с данной колодой у меня данная карта выпадает именно в этом контексте)
.
В вопросах бизнеса говорит о твердой и безапелляционной позиции, часто показывает консерватизм и довольно жесткую позицию управления.
При апелляции к Богине Аркана не стоит забывать, что это довольно сложный, я бы даже сказала, характерный персонаж. Обращаться к ней стоит тогда, когда не хватает уверенности в собственных силах и правоте, а так же тогда, когда возникает положение дилемы.

Афродита Греческая богиня любви и красоты. Ее так же сравнивают с Римской Богиней любви Венерой. Ее цвета красный и розовый.
Венера - одно из 12 божеств греко-римского Олимпа, Афродита у эллинов, богиня любви и красоты, мать Амура (
Эроса)
, царица нимф и граций.
По Гомеру Афродита, дочь Зевса и Дионы, обладает поясом, который способен сделать всякую женщину или богиню "
прекраснее, чем сама красота"
.
Таким образом, по первоначальному представлению Афродита является олицетворением красоты, высшей чарующей женской силы.
Такова златокудрая с блестящим и влажным взглядом и сладкой улыбкой на устах Афродита в Илиаде, сопровождаемая Харитами и вызывающая к себе удивление и восторг всего Олимпа.
Илиада знает еще Афродиту - победительницу , воинственную и царственную , которая является покровительницею троянцев.
Лишь позже к этим образам начинают примешиваться другие черты: Афродита становится богинею любви, покровительницею браков и в ней олицетворяется женская производительная сила . Рассказы о ее замужестве с безобразным Гефестом (
Вулканом)
и о любовных похождениях с Ареем (
Марсом)
являются впервые в Одиссее;
они позднейшего происхождения.
Венера сначала не была римской богиней. Ее культ проник в Рим относительно поздно и долго оставался не очень заметным. Она была богиней весны, садов и цветов, разделяя эти «обязанности» с Флорой и Феронией, которых римляне в то время чтили гораздо больше, чем Венеру.
Будучи богиней весны, богиней нарождающейся зелени, Венера стала покровительствовать и всякому пробуждению сил, в том числе и внутренних сил человека. Поскольку важнейшим их проявлением является силы любви, сила влечения к другому человеку, то и рождение этих чувств тоже стали связывать с Венерой - она стала богиней любви, воплощением женской привлекательности и красоты. Само слово «Венера» - «venus», написанное с маленькой буквы могло означать «прелесть», «красота», а в поэтическом языке «любовь».
Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения и рождения новой жизни. Венера щедро раздавала свои дары, поэтому она являлась богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключенные союзы. Соединяя мужчину и женщину в лоне семьи, Венера охраняла красоту, нравственность и целомудрие жены. Когда Рим погряз в разврате, и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы.
Афродита, богиня любви и красоты (
у римлян – Венера)
– прекраснейшая и неотразимая алхимическая богиня. Она – единственная, кто подпадает под третью категорию. У нее было много романов и, как их результат, множество отпрысков. Афродита – воплощение эротического притяжения, сладострастия, сексуальности и стремления к новой жизни. Она вступает в любовные связи по собственному выбору и никогда не оказывается в роли жертвы. Таким образом, она сочетает самостоятельность богинь-девственниц и близость в отношениях, свойственную уязвимым богиням. Ее сознание одновременно и сосредоточенно, и восприимчиво. Афродита допускает отношения, которые равным образом затрагивают и ее, и предмет ее увлечений. Архетип Афродиты побуждает женщин искать во взаимоотношениях скорее интенсивности, чем постоянства, ценить творческий процесс и быть открытой для изменений и обновления.

Афродита как Архетип
Любовница. Сексуальность, чувственность, непрактичность, любовь к удовольствиям. Представленный архетип любовницы служит вечным искушением для деятельных, не нуждающихся в опеке мужчин. Эти женщины кокетливы, но не проявляют инициативы и избирательности, а наблюдают за соперничеством привлеченных мужчин, награждая победителя. Этот тип отношений провоцирует конфликты. Он не предполагает устойчивости и стабильности, но способствует максимальному проявлению индивидуальных мужских качеств.
Афродита - богиня любви и красоты.
ЛИЧНОСТЬ: Все, что ни делает Афродита, - во имя любви. Она зачастую неосознанно выбирает свой путь в юности и потом не может с него сойти. Исследователи разделили этот архетип на два подтипа - Афродита Урания (
Небесная)
и Афродита Земная. Первая, как правило, становится музой поэтов, примой в театре, моделью для художников или хотя бы как минимум «Мисс швейный комбинат № 23». Вторая выбирает более приземленный путь - «зажигает» в стриптиз-клубах и в объятиях многочисленных любовников-спонсоров.
КАРЬЕРА: Карьерных устремлений у нее, как правило, нет, а есть лишь одно желание: быть красивой. Она лучше других владеет наукой под названием «женская мудрость» и с удовольствием готова поделиться ее тонкостями со всеми женщинами. Но в мире Афродита выживает только благодаря мужчинам.
СЕМЬЯ: Такие женщины не раз выходят замуж, у них много детей. Афродита обычно расстраиваться только по одному поводу - увядающей со временем красоты. Из-за этого ее благодушный характер может поменяться на мелочный и придирчивый. От плачевного финала ее может спасти новая любовь.

Эос неоднократно делила ложе с Аресом, и Афродита, странным образом неравнодушная к этому разнузданному вояке, в отместку внушила Эос вечную неразборчивую страсть к смертным юношам.
Именно этим объясняется утренняя эрекция у смертных мужчин, у богов, как известно, такого физиологического явления не наблюдается.
Эос очень стеснялась такой своей особенности и обделывала все любовные дела в тайне, а утром, въезжая на своей колеснице на небо, боялась, что всем уже все известно, и густо краснела. Вот поэтому-то заря - алая: от ланит богини, а вовсе не от перстов, как нам пытается внушить Гомер.
Если предмет любви Эос не отдавался ей добровольно, она его похищала. Так она похитила Клита, Кефала, возможно, Ганимеда. Орион был её возлюбленным, а Титон стал супругом.
Увлеченная его поразительной красотой, Эос испросила у Зевса ему бессмертие, по рассеянности забыв при этом прибавить просьбу о сохранении ему вечной юности. Когда после долгой счастливой жизни Титон — олицетворение дневного света — состарился и одряхлел, Эос заперла его в одиночную комнату, откуда порой раздавался его старческий голос. Согласно позднейшему сказанию, Эос из сострадания обратила его в сверчка.

Если нечестивец исхитрится избежать мирского суда, то его непременно постигнет суд всевышний, божеский. В Чертоге Маати уже невозможно было прибегнуть к обману и лицемерию.
В одном из папирусов приведены речи умершего , когда он, правдивый голосом, выходит из Чертога богинь Маати. Вот его слова: «Слава вам, о боги, обитающие в Чертоге богинь Маати, лишенные зла в телах своих, живущие праведно и правдиво, питающиеся правдой и праведностью...
О, дозвольте мне прийти к вам, ибо я не совершил ошибок, я не грешил и не делал зла, я не лжесвидетельствовал... Я живу по правде и справедливости, и я питаюсь по правде и справедливости. Я соблюдал заповеди людей... Я был в мире с Богом, исполняя его волю. Я давал хлеб голодному, воду жаждущему, одежду нагому и лодку — потерпевшему кораблекрушение...»
И в дальнейшем умерший не раз ссылается на Истину и Справедливость. Слово «правда» — одно из ключевых в церемонии прохождения умершего через Чертог Маати. Ему приходится отвечать на вопросы самых разных предметов: левой и правой стоек косяка, дверной петли, порога, петли засова.
Первый вопрос задают дверные засовы: «Мы не пропустим тебя, пока не назовешь наши имена».
Ответ умершего: «Язык места Истины и Справедливости — ваше имя».
Как богиня порядка Маат являлась олицетворением не только социальной справедливости, но и политической устойчивости в государстве (
отступление фараона или вельможи от правды считалось преступлением перед богиней)
, а также мирового порядка, законов природы и богов. В космогоническом смысле Маат придавалось первостепенное значение: порядок противостоял хаосу. Есть глубокий философский смысл в том, что существует единство порядка в мире природы, мире людей и в душе человеческой. Только в этом случае общество обладает стабильностью, а культура находится в расцвете.

Маат как Архетип
Маат — добродетель, истинность и порядок.
Маат — смирение человека в его молитве к Богу: «Дай мне сил, чтоб исполнить мог я все предназначенное мне...» Смирение перед кармическими долгами и сложными завихрениями судьбы. Смирение перед лицом неизбежности. Смирение в минуты бессилия и перед тяжелой работой.
Маат — это упорство и последовательность в пути, это внутренняя верность принципам добра, когда необходимость заставляет подчиняться злу. Маат — это сохранение своей души в чистоте и неприкосновенности в самых трудных жизненных обстоятельствах.
Маат – это физическое непротивление злу при огромной духовной стойкости.
Этому учит нас Маат. Делай спокойно свое дело и не жди награды. Старайся делать как можно лучше;
все, что ты делаешь, ты делаешь только для себя! Не хочешь, не можешь — не делай!
Высший архетип Маат, проявленный в земных женщинах, — это великие труженицы. Скромные женщины, никогда не требующие к себе внимания, домашние хлопотушки, пекущие пироги и выращивающие овощи на даче. Счастье семьи, благополучие дома, сытые дети, довольный супруг — вот цель их жизни.
Это самые женственные женщины, самые добрые матери. Женщины, которые самоотверженно и старательно создают тепло нашего мира. При всем при этом они могут быть врачами, инженерами, учителями, кассирами. Они могут быть бригадирами, директорами фирм, завучами и главными бухгалтерами. Их хватает на все. Они и на работе такие же великие труженицы. Для них и на работе важен результат дела, а не та похвала, которую они могут получить за свой труд.
Маат скромна не потому, что она застенчива. В ней присутствуют интуиция и высокая, божественная разумность. Поэтому в радости и печали она знает: «Это еще не вся история». Такая женщина предпочитает не хвастаться ни своими успехами, ни счастьем семьи, ни удачами детей и супруга. Она знает или интуитивно чувствует: «Люди могут позавидовать и сглазить».
Она почти никогда не говорит о своих бедах и проблемах: «Что ж болтать-то зря. Никто не поможет. Мои беды, сама должна справляться. А проблем у всех своих хватает...» Она часто выглядит немного замкнутой, даже суховатой и скрытной, особенно на работе. Но мужчины не обходят ее своим вниманием, если только она сама по каким-либо причинам не возводит барьеры вокруг себя, отпугивающие своей каменной неприступностью. Тогда мужики ее побаиваются, но все-таки уважают.
В целом Маат, наверное, та самая замечательная, удивительная женщина, которую воспел Некрасов: «Коня на скаку остановит, в горящую избу войдет...» Ну надо будет, и войдет! Что ж, ждать, что ли, когда это сделает кто-то другой?..
Богиня Маат — богиня добродетельного и праведного образа жизни, богиня справедливости, истины и порядка. Как часто нам кажутся скучными все эти качества! Правильные люди нам кажутся примитивными, не творческими и почти безжизненными. Как мало мы понимаем настоящую добродетель, как далеки мы от истины! Как примитивно думаем о том, что такое порядок Мира.

Геката – Греческая богиня луны, неоязыческая богиня плодородия и лунной магии, Королева Подземного Мира и защитница всех ведьм. Она известна как «Богиня Смерти и Тьмы» и как «Богиня Привидений и Перекрестков». Ее иногда сравнивают с лунной богиней Дианой и
греческой богиней Персефоной. Ее цвета черный и серебряный.
Богиня Геката была покровительницей обиженных, униженных и оскорбленных женщин патриархального античного общества. Это Ужасная и всемогущая Мать, которая накажет обидчиков, нашлет на них безумие, несчастья или еще что-нибудь. Достаточно лишь провести некий колдовской обряд…
Богиня Геката играла роль в религиозных мистериях. Она помогала преодолеть разверзнутую бездну жестокости и похоти, укрощала страсти. Страсти, которыми наделяет и от которых способна избавить Геката - это неутоленные желания, ярость, гнев, месть, сильные и глубокие переживания. Но она же дает способность их констатировать и отстраниться. Достаточно легко отличить их от переживаний Персефоны, которой свойственны какая-то печаль, тоска, грусть, ощущение нависшей угрозы, переживания жертвы и мысли о смерти.
Богиня Геката была невидимой богиней ночных дорог и Путеводительницей на ночных дорогах. Геката может быть духовным проводником для людей, заблудившихся в сумерках своей души. Она и сама способна постигать совпадения и закономерности своей собственной судьбы, осознанно выбирать тот или иной путь.
Геката помогает женщинам - Жертвам.
В ранней греческой истории Геката была вполне добродетельной богиней, связанной с Луной. Затем эллины, принесшие патриархальный порядок, вытеснили богиню, и она стала для них грозной и страшной. Тем не менее, от Зевса Геката получила власть над судьбой земли и моря, а от Урана (
деда)
ей досталась великая сила.
Так в древние времена Геката покровительствовала охоте, пастушеству, разведению коней, охраняла детей и юношей, даровала победу в состязаниях, в суде, на войне.
Геката упоминается в Гомеровых гимнах. Там она близка Деметре и Персефоне, но исключительной роли не играет. Впоследствии культ Гекаты стал особенно популярен у орфиков - античных мистиков. Для них она была дочерью андрогинного Создателя, посредником между своим отцом и всем тем, чему он был причиной, Силой, рождающей все сущее, и потому "
матерью богов"
.
Геката была божеством порогов, перекрестков и пределов, всех тех мест, где смыкается "
то и это"
, "
наше и иное"
, "
посюстороннее и потустороннее"
. Эта богиня во многих древних таинствах считалась охранительницей врат. В классическую эпоху Геката стала богиней луны, ночи и подземного царства. Чаще ее изображали с факелом в руке. Статуи Гекаты ставились на перекрестках, чтобы охранять от зла. В то же время именно ее винили в безумии и появлении призраков. Еще позднее Геката становится покровительницей колдовства и прародительницей всех волшебниц.
Она несла ответственность за постигающее людей безумие, помешательство или одержимость какой-либо идеей. В то же время она могла защитить от злых демонов и колдовства.
Геката характерна своей тройственностью. Ее статуи были трехтелыми, изображавшими трех одинаковых зрелых женщин, глядящих на три стороны и держащих в руках факелы, змей (
или кнуты)
и кинжалы. Такие статуи Гекаты ставились на перекрестках. Иногда полагают , что она обладала тремя обличьями - кобылы, собаки и льва. А также правила триадой человеческого существования - рождением, жизнью и смертью и временем - прошлым, настоящим и будущим. Вероятно, ее тройственная природа была прежде всего связана с тремя состояниями Луны - растущей Луной, полнолунием и Луной убывающей.
Считалось, что Геката бродит ночью по дорогам со свитой собак и душами умерших. На ногах у нее бронзовые сандалии (
кожаные, с бронзовыми нашлепками)
. У собак в темноте глаза горят красным огнем. Когда другие собаки видят Гекату, они начинают скулить и выть. Это признак того, что богиня рядом. Гекату сопровождали пьющие кровь демоны Керы.
Геката представлялась "
оккультной сестрой"
Артемиды. У них схожи характер и некоторые атрибуты. И та, и другая носятся по им одним ведомым путям и дорогам. Обе не имеют мужа, стесняющего их свободу. И ту, и другую сопровождают собаки. Обе покровительствуют попавшим в беду женщинам. Артемида, Геката и богиня луны Селена представляли "
лунную триаду"
Гекаты.
Геката была также тесно связана с двумя другими богинями - Деметрой, богиней плодородия, и ее дочерью Персефоной (
Корой)
- богиней Подземного царства. Геката выступала помощницей обеих в ночных делах. В самом известном сюжете Геката помогает Деметре отыскать ее похищенную дочь Персефону. Одна единственная, она приходит на помощь несчастной богине. Они втроем составляют "
земную"
триаду богини.

Арианрод называли Серебряным Колесом, Верховной Матерью Плодородия, Звездной Богиней, Небесной Богиней и Богиней Реинкарнации, богиней Черной Луны.
Ее дворцом считалось созвездие Северная Корона. Она была хранительницей Серебряного Колеса Звезд, символа времени и кармы.
Это колесо было еще известно под названием Гребное Колесо, корабль, который перевозил в Лунное Царство мертвых воинов.
Арианрод распоряжалась красотой, плодородием, кармой и реинкарнацией.
Уэльсская богиня зари, отличающаяся необыкновенной красотой;
ее имя означает "
серебряное колесо"
, или "
серебряный круг"
. Арианрод почитали как богиню-девственницу, как богиню плодородия и как лунную богиню.
Ее первым возлюбленным был Нивр (
Небо или Твердь Небесная)
. Кроме того, от ее брата Гвидиона Волшебника у нее родились два сына-близнеца Ллеу Ллау Гиффес (
Лью Лоу Джиффри?)
и Дилан, бог морей. Позже брат хотел выдать ее за Мэта, но тот магическим испытанием обнаружил, что она - не дева.
Арианрод упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали одновременно и как богиню-девственницу, и как мать-землю. В "
Триадах"
она называется одной из трех блаженных (
белых)
леди Британии.
Кельтская богиня Арианрод поворачивала звездное колесо Зодиака - "
серебряное колесо, опускающееся в пучину моря"
. И каждый месяц в день полнолуния новое созвездие погружалось в воды морские.
В Греции ее звали Ариадной, это именно она ткала полотно гороскопа. Римляне назвали ее Фортуной. Всякий, кто находится на самой верхней точке колеса Фортуны, неизбежно окажется внизу, но затем вновь, с новым подъемом колеса, начнет свой путь наверх

Иштар – Ассирийская, Вавилонийская и неоязыческая богиня любви, плодородия и войны, олицетворяет планету Венеру. Она – Богиня-Мать и супруга Таммуза, бога зерна и хлеба, который умирает каждой зимой и возрождается каждой весной. Как триединая богиня, она олицетворяет рождение, смерть и возрождение. В аспекте Матери она дает любую жизнь.
В аспекте Девы-воительницы она приносит смерть. В аспекте Старухи она приносит возрождение и воскрешение. Полумесяц растущей луны в новолуние – один из ее священных символов. Ее изображают с птичьими чертами лица и заплетенными волосами, с бычьими рогами и драгоценными ожерельями, браслетами. Ее сравнивают с шумерской богиней Инанной и финикийской Астартой. Ее цвета зеленый и красный.
Иштар, в аккадской мифологии центральное женское божество.
Иштар - богиня плодородия и плотской любви;
богиня войны и распри;
астральное божество - олицетворение планеты Венера.
Ее культ был разрушен, жрицы - изнасилованы, а сама Иштар стала считаться богиней проституток.
В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (
возможно, самооскопление)
, проявлениями сексуальной свободы, принесением в жертву девственности жрицами. Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов.
Иштар потеряла характер богини оргиастического культа лишь к концу 5-4 вв. до н. э.
Наиболее распространённые эпитеты - «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «Иштар - воительница».
Основные мифы:
1. Иштар предлагает свою любовь Гильгамешу, а тот отказывается, мотивируя отказ непостоянством и коварством богини и перечисляя погубленных ею возлюбленных - людей, богов и животных (
льва, коня)
. За это Иштар мстит герою, насылая на Урук небесного быка - чудовище, созданное по её просьбе её отцом Ану .
2. Нисхождение Иштар в преисподнюю, в результате на земле прекращается любовь, животная и растительная жизнь. В Иштар проступают также функции богини - создательницы жизни, помощницы при родах. Военный аспект Иштар ярче всего выступает в северных центрах её культа, в частности в Ассирии.
В Ассирии Иштар имеет строгий, мужественный, воинственный характер. Она - царица войны и охоты, она решает судьбу битв. В одной ассирийской молитве она изображается в одежде из пламени. Она распространяет вокруг себя ужасающий блеск и при случае посылает огненный дождь на неприятельскую страну. Но важнее то, что она идет впереди войска. В ночь перед опасным военным делом арбельская Иштар приходит во сне к призывавшему ее на помощь Ассурбанипалу. Она является ему с колчаном, луком и стрелами и с обнаженным острым мечом. Она ободряет его ласковыми словами и обещает идти впереди его. Оружие однозначно говорит о том, что Иштар любит героев и презирает трусов.
Известна также как Абсус, Инанна, Истар
Иштар (
перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана)
— в аккадской (
ассиро-вавилонской)
мифологии и религии центральное женское божество. Первоначально почиталась как местное божество в Двуречье (
Аккад, Арбела, Урук, Ниневия и др.)
. Во 2-м тыс. до н. э. культ Иштар широко распространился среди хурритов, хеттов, митаннийцев, финикийцев (
соответствует финикийской Астарте)
. Выделяются три главные функции Иштар: богиня плодородия и плотской любви;
богиня войны и распри;
астральное божество, олицетворение планеты Венера, ассоциируется день недели - пятница.

Кали-разрушительница, индусская богиня смерти и истребления, безусловно, занимает первое место среди самых отвратительных богинь. Жуткая богиня с кожей цвета слоновой кости родилась в то время, когда индусские божества сражались с целой армией демонов во главе с их королем, Рактабиджа. Проблема заключалась в том, что Рактабиджа обладал таким могуществом, что когда он проливал хотя бы одну каплю крови, из нее появлялась тысяча демонов, так что можете себе представить, каково приходилось приличным божествам! Богов вела в битву Дурга, первая богиня во вселенной, которая была далеко не трусихой. Это была свирепая и прекрасная амазонка, ездившая верхом на тигре, но даже она была бессильна против огромной армии демонов, которая все время увеличивалась. Увидев, как из пролитой крови Рактабиджи появилась еще одна тысяча демонов, Дурга гневно насупилась, и когда ее брови сошлись на переносице, возникла Кали, рожденная из ярости Дурги.

Кали спрыгнула на землю и перекрутилась вокруг себя. Она была рождена, чтобы убивать! Ее кроваво-красные губы раздвинулись в зловещей усмешке: «Привет, дорогая, — проворковала она. — Вот я и дома!»

Довольная собственным творением, Дурга оставила сражение в умелых руках Кали — во всех четырех руках — и вместе с другими богами отошла в сторону и принялась наблюдать за развитием событий.

Кали не торопилась. Стоило ей только обжечь демонов своими тремя огненными глазами, как половина из них тут же упала замертво. Потом она издала сотрясающий землю вопль, услыхав который, даже боги закрыли себе уши, и новые демоны свалились мертвыми у ее ног. С безумным смехом она принялась за дело. Схватив оставшихся демонов всеми четырьмя руками, она засунула их себе в рот. Демоны, видя, что встретились с силой, равной их силе, пытались ускользнуть, но Кали высунула свой красный язык и принялась слизывать их. Некоторых она заглотила целиком, остальных пережевала крепкими зубами.

Дурга, первая богиня во Вселенной
Когда Кали пожрала последнего из летучих демонов, ее внимание обратилось к Рактабидже, который пытался потихоньку улизнуть с поля битвы, надеясь избежать внимания черной богини. Подкрепившись плотью демонов, Кали сделалась еще сильнее и, схватив короля демонической рати, она легко подняла его в воздух, словно ребенка. Мгновение она подержала его перед собой, усмехаясь в его обезумевшие от ужаса глаза. Потом произнесла «Ам!» и впилась ему в шею, выпив всю его кровь, так что ни одна капля не успела пролиться и породить новых демонов. Затем отшвырнула съежившееся тело прочь, а наблюдающие за этой сценой боги огласили воздух громкими победными кликами.

Однако они недооценили Кали. Она еще не закончила.

Кали появилась из гневно сведенных бровей Дурги в одной тигровой шкуре. Теперь она решила украсить себя. Бродя среди павших демонов, она разрывала их на части. Кали соорудила себе ожерелье и серьги из голов, а пояс сделала из рук демонов. Потом она повернулась к молчаливо наблюдавшим за всем этим богам. Слизнув длинным красным языком кровь с подбородка, Кали приняла картинную позу фотомодели и спросила: «Хороша ли я?»

Боги не собирались говорить Кали, что она выглядит чудовищно, покрытая запекшейся кровью и опоясанная оторванными конечностями. Вместо этого они забормотали: «Хороша, очень хороша! Оторванные головы так тебе к лицу! Милочка, ты выглядишь просто изумительно!»

Кали, богиня смерти и разрушения
«Это хорошо, — промурлыкала довольная Кали, — каждая девушка старается привлекательно выглядеть даже в самых неприглядных обстоятельствах». Пьяная от крови короля демонов, с черными волосами, ниспадавшими ей на лицо, она пустилась танцевать между изуродованных тел. Черепа на ее шее стукались друг о друга, отбивая ритм, словно дьявольские кастаньеты. Она прыгала среди мертвых демонов, топталась по их трупам, превращая их в сплошное месиво, и все равно продолжала свой свирепый танец.

Вскоре и саму Землю начало трясти, а боги почувствовали тревогу. Они начали нервно переглядываться. «Послушайте, может быть, пора кому-нибудь остановить ее», — предложил один из богов, но желающих не нашлось. Потом вперед выступил бог Шива. Шива был богом танца, поэтому боги полагали, что он знает, о чем говорит: «Пускай себе танцует. Она просто веселится. Я даже присоединюсь к ней».

И вот Шива ступил на поле, заваленное трупами, чтобы потанцевать вместе с Кали. К несчастью, богиня смерти и разрушения была так захвачена своим диким, пьяным танцем, что даже не заметила привлекательного бога. Вместо этого она совершила пируэт, сбила его с ног и продолжала плясать, наступая на его поверженное тело.

«Эй! — закричал ей Шива. — Ты топчешься по мне! Пожалуйста, дай мне подняться на ноги!»

Однако Кали оставалась глуха к любым звукам, кроме бешеного биения собственной крови в жилах, и продолжала свой победный танец на беспомощном теле Шивы. В своем помешательстве она была способна убить его, но, к счастью, она вдруг обернулась и поняла, что пляшет не на трупе демона, а на теле самого бога танца. Мало того, бросив единственный взгляд на Шиву, она вдруг поняла, что этому богу суждено стать ее мужем! (
Не спрашивайте, как она это узнала: богам и богиням ведомы подобные вещи)
.

Кали остановилась, и Земля перестала сотрясаться. Она помогла подняться богу танца и отряхнула его одежду. «Прости, пожалуйста, — сказала она. — С тобой все в порядке?»

Вряд ли у Шивы все было в порядке. С ног до головы он был покрыт ссадинами и царапинами, его кости были переломаны, однако он пробормотал что-то вежливое и отполз в сторонку. Трудно в это поверить, но легенда имеет счастливый конец, по крайней мере, для Шивы и Кали. Будучи мягкосердечным, он ее простил и женился на богине, которая едва не затоптала его.

Кали по-прежнему остается богиней смерти и разрушения, и когда-нибудь придет ужасный день, когда она начнет танец, который не в силах будет остановить и сам Шива и который станет Танцем, Знаменующим Конец Мира.

Головорезы богини Кали

Вы могли видеть их в старых фильмах: обезумевшие индийские парни, которые душили людей шнурами, распевая при этом: «Убивайте во имя любви к богине Кали!» Это были Таггиз — «Головорезы», поклонники Кали, и они действительно существовали вплоть до середины девятнадцатого века. Совершаемые ими убийства рассматривались как человеческие жертвы богине, одна она приказывала им умертвлять только мужчин и — что удивительно для столь кровожадной богини — убивать их, не проливая ни единой капли крови. Вот почему головорезы богини душили своих жертв.

До появления головорезов Кали была так же помешана на крови. В 1500-х годах каждую неделю на алтаре богини Кали в городе Танджоре, в Индии, обезглавливалось по мальчику. Таггиз, от которых произошло слово thug (
головорез)
, не следует путать с Хашишим, от которых произошло слово assassin (
убийца)
. Хашишим сначала до безумия накуривались гашишем, а потом отправлялись в крестовые походы за веру, где убивали христиан. Скорее всего, и мозги поклонников Кали были отуманены какими-либо наркотическими средствами.

Лилит.

Не следует верить всему, что написано в Библии. Например, кто сказал, что Ева была первой женщиной? Правда состоит в том, что прежде чем Господь Бог создал Еву из ребра Адама, он предназначал для Адама другую спутницу жизни, которую звали Лилит. Бог сделал Адама и Лилит в одно и то же время, из одной и той же глины. Потом он поместил их в Райский Сад с напутствием: «Веселитесь, дети мои. Плодитесь, размножайтесь и дайте имена животным».

Адам взглянул на Лилит и понял, что она совершенная очаровашка. Лилит взглянула на Адама и подумала: «Ты и сам не промах, мальчик». К сожалению, у них оказались настолько разные характеры, что вряд ли можно было сказать, что их брак был заключен на небесах. Понимаете, у Лилит была привычка во все вмешиваться. У нее на все имелось собственное мнение.

Неприятности начались почти сразу же, как только Адам принялся давать имена животным. Он указал на одно из животных и сказал: «Нарекаю тебя Гиппопотам».

«Не глупи, — ответила Лилит. — У гиппопотамов не бывает курчавой шерсти, им не делают забавной стрижки, не завязывают маленьких бантиков. Кроме того, они не ходят на задних лапках. Клянусь чем угодно, что это пудель».

«Но я уже назвал Пуделем вон того», — указал Адам на другое животное.

Лилит презрительно фыркнула. «Ты имеешь в виду верблюда? Его ты назвал пуделем? Адам, будь так любезен, позволь мне самой дать животным имена».

Адам обиженно надулся. «Не знаю, мне показалось, что имя пудель как раз подходит для того, у кого есть горб на спине». Он был недоволен, однако позволил Лилит самой назвать зверей.

В постели дела пошли и вовсе плохо. Адам принялся взбираться на Лилит, а она оттолкнула его с криком: «Ты что, ума лишился? Оставь меня сейчас же в покое!»

Адам даже начал заикаться. «Н-но м-мы, мы же занимаемся сексом, и мужчина должен находиться сверху».

«Правда? А кто это сказал? Поздравляю, Адам, ты только что изобрел сексизм! — Лилит рассмеялась. — Ну давай, Адам. Пусти меня наверх, и мы Это сделаем».

Адам разозлился. «Не вижу ничего смешного. И вообще, я больше не в настроении».

— О-о, я вероятно задела твое маленькое мужское самолюбие?

И так у них продолжалось день за днем, и они так и не сделали Этого, потому что никак не могли сойтись на позе. Когда Адам начинал настаивать, что он в семье главный и поэтому должен находиться сверху, Лилит напоминала ему: «Не забывай, что нас сделали в одно и то же время, из одной и той же глины. Мы с тобой равны, котик. Ты можешь это усвоить наконец?»

Адам, со своим пассивно-агрессивным темпераментом, только дулся, но Лилит, обладавшая бурным нравом, наконец взорвалась. «Мне все это надоело! Адам, я тебе оставила на леднике стимулирующий фруктовый салатик. Счастливо оставаться. Я выметаюсь отсюда!»

Потом она назвала святое и запретное имя Бога и с тем была такова. Адам был просто раздавлен. Начнем с того, что он никогда не знал о том, что у Бога есть святое и непроизносимое имя! Он пожаловался своему Создателю: «От женщины, которую Ты сотворил, у меня были одни неприятности, а теперь она меня бросила. Кроме того, почему ты не научил меня своему святому запретному имени?»

Бог запинался и мялся. Правда состояла в том, что Лилит была в состоянии не моргнув глазом выдать секреты кого угодно, хоть самого Господа Бога. Но Создателю хотелось, чтобы Адам был счастлив, и Он послал трех ангелов — Сеноя, Сансеноя и Семангелофа — вернуть Лилит назад. Они нашли ее в пещере у Красного моря. Она там чудесно проводила время, веселясь с разнообразными демонами, которые в постели были гораздо лучше Адама.

Когда ангелы вошли в пещеру, Лилит развлекалась одновременно с двумя демонами. Сеной громко прочистил горло. Лилит подняла большие миндалевидные глаза. «У нас все дома», — сказала она и повернулась к своим демонам, которые были крутыми молодцами, если, конечно, забыть о их ногах с раздвоенными копытами.

Сеной прочистил горло еще раз, и Лилит, начиная раздражаться, закричала: «Что вам надо?»

Сансеной сказал: «Мы пришли, чтобы вернуть тебя к Адаму».

Семангелоф пробормотал, задыхаясь: «Если бы он знал, что ты такая распутная, он бы не принял тебя обратно».

Сеной оттеснил Семангелофа в сторону и сказал: «Адам действительно скучает по тебе».

Лилит презрительно рассмеялась: «Да-да. Вы хотите, чтобы я вернулась и стала покорной домашней хозяйкой? Оставьте меня! Мне и тут хорошо!» И она ущипнула одного из демонов за щеку: «Правда, нам хорошо, носатик?»

Ангелы были просто шокированы. Они не ожидали услышать отказ. «Но тебе придется вернуться к Адаму! — вскричал Сансеной. — Мы заставим тебя вернуться!»

«Кто и какая армия могут заставить меня? — спросила Лилит. — Что вы можете мне сделать, если я не подчинюсь?»

— Мы — мы тебя убьем!

Лилит взбила волосы. «Не будьте детьми. Меня нельзя убить. Видите ли, дело в том, что я бессмертна».

И это была правда! Поскольку Лилит ушла от Адама до того случая с яблоком, она осталась бессмертной даже после того, как Адам с Евой были изгнаны из Рая и сделались смертными людьми. Потерпев полное поражение, ангелы покинули пещеру с поникшими крыльями.

Что касается Лилит, то она сделалась королевой демонов и прошла сквозь века, устраивая женские музыкальные фестивали, а иногда принимая форму суккуба, демона в обличье женщины, который посещает мужчин по ночам и крадет у них их ценные мужские соки. Проснувшись во влажной постели после ночного семяизвержения, мужчина заявляет, что это случилось потому, что Лилит вскарабкалась на него, пока он спал. Чего еще ждать от мужчин? Со времен Адама они привыкли во всем винить женщину.

Лилит и Адам в Райском Саду
Изгнана из Библии

Подобно Риму, Ветхий Завет был создан не в один день. На самом деле он создавался из отрывочных записей в течение более 500 лет целой группой длиннобородых мудрецов. В конце концов все это собрание различных мифов и легенд так перепуталось, что они вынуждены были решать, что оставить, а что выбросить. Результатом явился Канон, или принятые официально двадцать четыре книги (
которые в действительности по объему более напоминали главы)
, которые и составили Ветхий Завет. Догадайтесь, кто был выброшен за борт? Хотя в Ветхом Завете все-таки остались намеки на первую женщину, которая была создана одновременно с Адамом (
«Мужчину и женщину сотворил их»)
, на следующей странице уже повествуется о том, как Господь усыпил Адам, извлек одно из его ребер и сотворил из него женщину. И вот, пожалуйста, появилась Ева, а о Лилит больше нигде не упоминается!

Но если о ней не говорится в Библии, откуда мы про нее узнали? Лилит существовала в мифах и фольклоре веками, однако наиболее древняя версия ее истории содержится в манускрипте «Алфавит Бен-Шира», относящемся приблизительно к седьмому-десятому веку. Почему же бородатые мудрецы изгнали Лилит из Ветхого Завета? Что за вопрос? Прочитав историю Лилит, женщины могут начать думать по-своему и задавать вопросы, например: «Вы хотите сказать, что есть и другие положения?»



"
Ибо до Евы была Лилит"
,— гласит «древнееврейский текст. Согласно Еврейской мифологии Лилит была первой женщиной и первой женой Адама. После того, как Адам и Лилит были сотворены, они начали ссориться в отношении сексуальной позы. «Первая феминистка в мире», Лилит воспротивилась позиции под Адамом во время занятий любовью.
Еву Бог создал потом;
чтобы отомстить женщине, жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа. В течение средних веков под влиянием слова «лайил», что на древнееврейском означает «ночь», легенда приняла другой оборот. Лилит стала уже духом ночи. Иногда она — ангел, ведающий рождением людей, иногда демон, который осаждает спящих в одиночку или бредущих по дороге одиноких путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с длинными черными распущенными волосами.

Черная Луна, Лилит в современной интерпретации – это апогей лунной орбиты, олицетворение темных, подсознательных влечений, сексуальной энергии, неодухотворенной высоким духовным началом.

Морриган.

Туата Де Данаан представляет собой буйную семейку ирландских божеств, которым нравилось пить, любить и драться. Боги ходили в бой под водительством своей задиристой королевы, Морриган, иногда принимавшей образ старой карги, иногда — ворона, но чаще всего дикой и прекрасной рыжеволосой женщины. Морриган ничего не имела против того, чтобы время от времени покрутить любовь с привлекательным смертным, и обожала любые драки.

Однажды взгляд ее привлек прославленный герой Ольстера, Кучулэйн, который в одиночку выходил на бой против всей армии Коннахта. Для нее не имело значения, что этот ирландский супермен, несмотря на свой бравый вид, не отличался большим умом. В конце концов она не собиралась ночи напролет беседовать с ним о стихах Йитса и кельтском Возрождении. «Похоже, этот человек знает, как хорошо провести время», — пробормотала она.

На следующий день еще до рассвета Кучулэйн пробудился от чудовищного шума. Он выскочил из своего шатра с криками: «Прекратите! Утром мне предстоит сражение!» А в следующий момент он застыл, разинув рот от изумления. Перед ним стояла потрясающая красотка в роскошных алых одеждах, с медными волосами до колен. Позади нее стояла рыжая лошадь, запряженная в повозку, нагруженную сверкающим золотом, а за повозкой стояло непрерывно мычащее стадо рыжих коров, которому не видно было конца. Девушка бросила на Кучулэйна взгляд из-под длинных ресниц и премило выпятила губки.

«Доброго утра тебе, Кучулэйн, — выдохнула она. — Я юная принцесса и твоя главная поклонница, и я привезла тебе все папулино золото и привела весь его скот, чтобы помочь тебе выиграть войну».

Морриган
Однако Кучулэйн был в первую очередь воином, а вовсе не Дон-Жуаном, поэтому он фыркнул в ответ: «Не нуждаюсь ни в чьей помощи! Я сам способен победить».

Рыжеволосая красавица уперла руки в бока и сощурилась. «Что ж, если ты не хочешь видеть во мне подружку, то найдешь во мне врага. А победить меня ох как непросто!» С этими словами она обернулась вороном и взлетела на самую высокую ветку дерева.

В этот миг Кучулэйн понял, что его необычной гостьей была Морриган, и рассвирепел. Он завопил: «Вот как! Я должен был понять это раньше! Но тебе не удастся побороть меня!» Лучше всего ирландцам удается состязание на силу голосовых связок.

Кучулэйн заполз в свой шатер и попытался еще немного поспать. На следующий день его противники выставили против него своего самого прославленного силача. Пока двое мужчин дрались на берегу реки, Морриган в образе рыжей коровы привела свое стадо прямо в реку, и животные так взбаламутили воду, что Кучулэйн начал оскальзываться в липкой грязи. Одним мощным ударом своей дубинки Кучулэйн, который никогда не принадлежал к числу поборников прав животных, сломал рыжей корове ногу. Морриган, прихрамывая, была вынуждена увести стадо за собой, и в тот день победа осталась за Кучулэйном.

На следующее утро Морриган превратилась в угря, обвилась вокруг ног Кучулэйна и мешала ему сражаться в водах реки. Кучулэйн изо всех сил наступил на скользкое существо, и оно уползло прочь;
его ребра были перебиты. В тот день Кучулэйн снова остался победителем.

Наконец Морриган обернулась свирепой волчицей, которая зажала правую руку героя острыми зубами. Левой рукой Кучулэйн подхватил огромный обломок скалы и выбил волчице глаз. Ослепшее животное убежало прочь, а Кучулэйн опять вышел победителем. Однако сражение в течение трех дней подряд истощило его силы. Он едва доплелся до своего шатра с мыслью: «Какую жажду я испытываю!» И как только он добавил про себя:

«Чего бы я не отдал за пинту доброго пива!» — как увидел перед собой — нет, не пивную, а старую, хромую, полуслепую женщину, которая доила рыжую корову. Вы можете подумать, что к тому времени Кучулэйн уже успел хорошо запомнить, что рыжие коровы — совсем не то, чем кажутся, но я ведь не говорила, что в его мозгу была хоть одна извилина, поэтому он подошел к старушке и попросил у нее немного молока.

«Я охотно угощу тебя молоком, дружочек, — ответила старуха, — если ты дашь мне свое благословение». И с этими словами она протянула ему сосуд с белоснежным пенным молоком. Кучулэйн осушил его одним духом и отер молоко с усов. «Благодарю тебя и да будет благословенна рука дающего», — произнес он, и сломанные ребра старухи зарубцевались.

Она снова наполнила сосуд, и Кучулэйн выпил молоко, прибавив: «Доброго здоровью дающему». На этот раз вылечилась хромая нога старухи. Она и в третий раз наполнила сосуд молоком и внимательно следила за тем, как безмозглый герой пьет. Как только он повторил: «Благодарю тебя и желаю доброго здоровья», исцелился слепой глаз старухи. Она обернулась вороном и взлетела на самую высокую ветку дерева.

Кучулэйн понял, что его одурачили. (
Для этого не нужно было быть семи пядей во лбу)
. Он погрозил высоко сидящей и смеющейся над ним птице кулаком. «Клянусь честью и богом, — взревел он, — если бы я знал, что это ты, я бы этого не сделал!»

Но Морриган трижды покрутила головой и улетела.

Непокорные ирландцы

Не все ирландские богини были воинственными. Бригид, красавица-сестра Морриган, большую часть времени пасла свое стадо волшебных рыжих коров — да, опять рыжих. Бригид была богиней поэзии и целительства, ей были посвящены ирландские колодцы. Древние ирландцы любили ее так сильно, что даже после того как святой Патрик и его последователи-монахи прибыли в Ирландию, чтобы обратить ее жителей в христианство, люди не желали отказываться от своей Бригид.

Руководствуясь теорией о том, что если от чего-то нельзя отказаться, нужно попытаться с этим примириться, католическая церковь превратила бывшую языческую богиню в святую Бригитту и объявила, что она нянчила младенца Иисуса. По всем бывшим кельтским землям можно найти места, носящие название Бридзвелл или Бридвелл. Все эти населенные пункты названы в честь Бригид, богини, пережившей христианство.

Плеяды
Плея́ды (
др.-греч. Πλειάδες)
— в древнегреческой мифологии дочери титана Атланта и океаниды Плейоны: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Астеропа у Арата Стеропа , Тайгета и Электра . Сёстры Гиаса, Гиад и Калипсо.
У псевдо-Гесиода встречается написание «Пелеяды» . Также их называют Атлантидами .
По одному из мифов, Плеяды, охваченные горем по поводу гибели их брата Гиаса и сестер Гиад, покончили с собой, были взяты на небо и превращены в созвездие . Яркие звезды в скоплении Плеяд носят имена семи сестёр: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Стеропа, Тайгета и Электра.
Согласно Мусею, у Атланта и Эфры было дочерей, пять из них умерли от тоски и зовутся Гиадами, из оставшихся семь покончили с собой и зовутся Плеядами (
12 дочерей превращены в звезды . Либо превратились в голубиц, жалея отца, и вознесены на небо . По другому мифу, они покончили с собой, огорченные участью своего отца, обреченного подпирать небесный свод.
Существует еще один миф. По нему, после того, как Атлант в наказание за участие в битве титанов против богов был обречен держать небесный свод, охотник Орион стал преследовать Плеяд. Плеяды, спасаясь от его преследований, обратились с мольбой о защите к богам. Зевс, чтобы успокоить Атланта и защитить его дочерей, превратил их в голубей, которые обязаны были носить Зевсу амброзию. Когда голуби пролетали мимо сталкивающихся плавучих утесов Планктов, один из голубей погибал, и Зевс оживлял его (
вариант — заменял новым)
. Однако Орион не прекратил своих преследований. Тогда Зевс превратил Плеяд в звёзды, и поместил их на небо в виде одноименного астеризма в созвездии Телец, а Орион в наказание за свою дерзость был превращен в созвездие Орион, обреченное до скончания веков безуспешно преследовать Плеяд по небосклону.
Есть несколько различных версий происхождения названия «Плеяды». По одной из них, оно происходит от имени их матери, Плейоны. По другой, оно происходит от греческого πλεîν (
мореходствовать, путешествовать)
, потому что астеризм Плеяды наблюдается по ночам в районе Средиземного моря с середины мая по начало ноября, то есть в период активных торговых путешествий во времена античности.
«Радостно парус напряг Одиссей и, попутному ветру
Вверившись, поплыл. Сидя на корме и могучей рукою
Руль обращая, он бодрствовал;
сон на его не спускался
Очи, и их не сводил он с Плеяд, с нисходящего поздно
в море Воота»

Узуме и Аматеразу.
Вы считаете, что у вас невыносимый брат? Тогда послушайте историю о том, какой брат был у японской богини Солнца Аматеразу. Ее братом был бог Бури. Будьте уверены, ей приходилось несладко! Двух мнений просто быть не могло: Сусаново был грубым и отвратительным мужланом. Он доставлял немало вреда Земле, насылая ураганные ветры, уничтожавшие рисовые посевы и сбивавшие бутоны с цветущих деревьев, однако он превзошел самого себя, когда однажды посягнул на небесный дворец своей божественной сестрицы.

Не будем говорить о том, как он наследил и навозил грязи на красивый чистый ковер в доме сестры, но ведь он фактически взгромоздился на ее трон, так что то был черный день в истории утонченного рыцарства и галантности. После этого Сусаново взобрался на самую верхушку золотого ткацкого павильона своей сестры и сбросил оттуда разлагающуюся тушу дохлой лошади, которая пробила крышу и с грохотом приземлилась прямо на сверкающий шелковый гобелен, который вышивали сама богиня и ее нежные белолицые прислужницы. Естественно, служанки богини были столь же чувствительны, как и их благородная госпожа, а самая чувствительная из всех при виде столь жуткого зрелища тут же упала на пол и умерла от отвращения.

Для Аматеразу это явилось последней каплей. «Все, довольно, — решительно заявила она. — Он не может быть моим родным братом. Полагаю, что его усыновили».

Пока ее оставшиеся в живых прислужницы боязливо плакали в кружевные платочки, богиня с гордо поднятой головой покинула оскверненный ткацкий павильон. Ее длинные черные волосы и шлейф алого кимоно решительно струились ей вслед, когда она вошла в Небесную Пещеру, Ама Но Ивайато. С треском хлопнув дверью, она уселась в уголок.

«Больше я подобного терпеть не намерена», — добавила она непонятно кому. Потом достала из рукава роман леди Мурасаки «История Женджи» и углубилась в чтение.

Ладно, Аматеразу дала волю своим чувствам, но когда богиня Солнца захлопнула за собой дверь в Небесную Пещеру, солнце в небе погасло. Мгновенно Земля погрузилась в кромешную тьму. Лишенные живительного солнечного света, фрукты не вызревали, посевы гнили на полях, а люди голодали. Вскоре стоны и плач смертных достигли ушей богов и богинь в небесах, всех 8 миллионов! Обеспокоенные небожители принялись колотить в двери пещеры.

«Послушай-ка, Аматеразу, ты уж прости нас за беспокойство, но ведь люди умирают, слышишь? Как ты думаешь, может быть выйдешь наружу, будешь так добра?»

«Уходите прочь, оставьте меня в покое, — прокричала в ответ Аматеразу. — Более того, я вообще не хочу об этом разговаривать».

Божества столпились в темноте под дверями пещеры и пребывали в волнении и панике.

«Похоже, дела плохи, — сказал один из небожителей. — Если Аматеразу не выйдет, Земле конец. А без людей некому будет поклоняться нам».

Тут заговорила Узуме, богиня веселья. Она была коротеньким, кругленьким созданием в непомерно широком и длинном кимоно.

— Послушайте, стоны тут не помогут. Нужно выработать план, и кажется я знаю, что делать.

Несколько часов спустя 8 миллионов небожителей вновь встретились перед Небесной Пещерой. На этот раз они притащили с собой странное собрание инструментов для произведения шума: барабаны, цимбалы, рожки, трещотки и огромный гонг. На дерево, росшее напротив входа в пещеру, они повесили отполированное латунное зеркало. Узуме принесла с собой таз для стирки;
она перевернула его кверху дном и взгромоздилась на него.

Минуточку постояв спокойно, Узуме спросила себя: «Ты уверена, что хочешь продолжать? Ты ведь знаешь, что совсем не похожа на супермодель».

Но еще раз все обдумав, она сказала себе: «Это мое тело, и я им горжусь». И она подала знак импровизированному оркестру.

И под медленную дробь барабанов Узуме начала танцевать. Она хорошо знала все движения, поскольку заранее выучила их перед зеркалом в своей небесной спальне.

Сначала боги и богини молча наблюдали за тем, как босые ноги Узуме следуют барабанным ритмам. Потом барабаны забили быстрее, а Узуме сбросила с плеча один из рукавов своего широченного кимоно. Когда вступили боги с трещотками, Узуме сбросила и второй рукав. Все боги начали прихлопывать в ладоши в такт барабанам.

Узуме надменно повела плечами, взбила свои чудесные густые волосы. Затем она развязала пояс, швырнула его в публику и кокетливо приоткрыла свое кимоно, сначала с одной стороны, а потом — с другой. Боги и богини испустили крик нетерпения. Наконец Узуме совсем сбросила кимоно и тоже швырнула его в толпу, но на ней оказалось еще одно платье.

Теперь к музыкальным ритмам добавились еще и завывающие звуки рожков. Узуме покрутила широкими бедрами, ее позвоночник плавно изгибался. Боги и богини хлопали в ладоши и стучали ногами. Узуме подмигнула им, показала язык, а затем, приподняв краешек платья, приоткрыла ногу выше колена.

Толпа просто обезумела. Восемь миллионов богов и богинь кричали все сразу: «Давай, девочка!» и «Сними его!» И Узуме не обманула их ожиданий. Спустив рукава платья, она прижала его к груди. Загремели цимбалы, и Узуме приоткрыла перед собравшимися один коричневый сосок. Она подняла платье сзади, просто ослепив свою аудиторию. Ее зрителям так это нравилось! Ведь они никогда прежде не видели стриптиза. А потом, когда самый сильный из богов начал ударять в гигантский латунный гонг, Узуме полностью сбросила платье и пустилась танцевать перед богами совершенно обнаженная, покачивая всем своим роскошным телом.

Свист и дикие крики 8 миллионов богов достигли ушей Аматеразу, которая продолжала читать в своей пещере. Не обращать внимания на поднявшийся гвалт было просто невозможно. Она отложила книгу, подошла к дверям и прокричала: «Нельзя ли потише? Я пытаюсь сосредоточиться на чтении!»

Естественно, никто не обратил на это внимания. Боги и богини не могли даже расслышать Аматеразу в общем шуме. Аматеразу была оскорблена, поскольку привыкла к тому, что к ее мнению прислушиваются и ее желания исполняются. И кстати, что такое там происходит? Аматеразу осторожно приоткрыла двери пещеры, чтобы посмотреть, что делается снаружи.

«Клянусь Собой! — воскликнула она. — Да это же Узуме! Она танцует на перевернутом тазе. И она совершенно голая, в чем мама родила! Вот так-так! Отвратительно. Если бы у меня была фигура Узуме, я бы вообще боялась нос из дома показать!»

Аматерезу открыла дверь чуть пошире и добавила про себя: «Посмотрю на это безобразие всего секундочку». Но ей загораживала вид толпа из восьми миллионов богов и богинь, поэтому она открыла дверь еще шире и вдруг обнаружила, что смотрится прямо в большое отполированное латунное зеркало, которое висело на дереве напротив пещеры.

Хотите верьте, хотите нет, но Аматеразу до той минуты ни разу не видела своего отражения в зеркале. Возможно, ей хватало того, что все восемь миллионов богов и богинь твердили ей, что она великолепна в любом наряде. Она была просто зачарована увиденным. «Кто, — подумала она, затаив дыхание, — это царственное создание? Почему боги аплодируют не этой божественной красавице, а каракатице Узуме?»

Аматеразу, японская богиня Солнца
Зачарованная обликом величественной красавицы в зеркале, она вышла из пещеры, чтобы разглядеть ее поближе. Именно этого момента и ждали боги с богинями. Два самых сильных бога подкатили ко входу в пещеру огромный валун, чтобы Аматеразу не могла вернуться в нее. Как только Аматеразу вышла из пещеры, на Земле опять потеплело. Пришла весна, бутоны на деревьях распускались, из земли появлялись ростки травы, люди начали выбираться из своих убежищ, а все боги и богини испустили общий вздох облегчения.

Что касается буяна Сусаново, то ему вырвали все ногти на руках и ногах и после этого сбросили с Небес на Землю, к полному восторгу богов и богинь. Не могу сказать, обрадовались ли этому простые смертные. Несносный братец перестал ее терроризировать, и Аматеразу больше не хотелось запираться в пещере. Ее эмблема, восходящее солнце, сияет с флага Японии, а ее зеркало можно видеть в храмах Шин-то по всей Японии.

Богиня экзотического танца

По традиции считается, что японские императоры ведут свое происхождение прямо от богини Аматеразу. Однако существует и еще одна традиция. Экзотические танцовщицы всего мира считают своей прародительницей богиню Узуме, веселую, отважную толстуху, впервые в истории человечества решившуюся показать стриптиз

Богиня Керидвен
Кельтская мифология
Богиня Керидвен Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.
История начинается с того, что у горного озера в районе Пенллин в Уэльсе обитала колдунья по имени Керидвен. Не которые летописцы заявляют, что дворец находился под водами озера, но вряд ли это утверждение соответствует действительности, да и большинство источников свидетельствуют о том, что дворец был возведен на острове. Как бы то ни было, но именно здесь Керидвен родила сына по имени Морфан, однако мальчик оказался отвратительно уродливым и получил прозвище Афагдду, что означает '
полная тьма'
.
Керидвен решила, что ребенку необходимо стать мудрецом, дабы компенсировать ужасную внешность - покрытое шерстью, словно у оленя, тело - и свирепые поступки, заставлявшие людей считать Морфана едва ли не демоном. Для этой цели мать погрузилась в изучение магических искусств.
В итоге женщина обнаружила способ, как передать Морфану все земные познания вместе с даром пророчества. Оставалось лишь собрать определенные травы в дни, когда те обладали особой силой, а затем варить их в котле в течение года и одного дня. Когда пройдет упомянутый срок, три капли отвара выпрыгнут из котла, упадут на мальчика и превратят его в волшебника.
Керидвен собрала травы и наняла слепого старца следить за котлом, в котором варилась настойка. Имя старика не имеет значения для истории. Ему помогал мальчик, служивший у слепого работника поводырем. Теперь имя этого паренька вошло в историю. Это был Гуион Бах.
Год и один день в подземелье замка Керидвен мальчик и старец перемешивали магический отвар и поддерживали огонь. В предписанное время колдунья добавляла травы, а когда год завершился, она привела сына и оставила возле котла, а сама удалилась отдохнуть.
Этот поступок оказался ошибкой, ибо в тот момент, когда кипение настойки указало на то, что волшебный эликсир готов, молчаливый простолюдин Гуион Бах, поводырь старика, отпихнул Морфана в сторону. В результате три магические капли упали на него, а не на сына колдуньи. Котел раскололся с воющим треском, а жидкость залила разложенный внизу костер Керидвен проснулась.

Три капли попали ему на палец, и мальчик, положив палец в рот, проглотил капли. Так случилось, что вся сила зелья была заключена как раз в них, и Гвион обрёл дар великих знаний и мудрости. Поняв, что Керидвен будет очень зла на него, он бросился прочь, а ведьма побежала в погоню за ним.
Убегая от Керидвен, Гвион превратился в кролика, тогда Керидвен обернулась собакой. Гвион превратился в рыбу и прыгнул в реку, но ведьма стала выдрой. Когда мальчик обернулся птицей, Керидвен стала ястребом. Наконец Гвион стал пшеничным зерном, а Керидвен обернулся курицей и склевала его. Тогда она забеременела, но, зная, что ребёнок — это Гвион, она решила его убить. Тем не менее младенец оказался столь прекрасен, что она не смогла этого сделать и пустила его в море в кожаном мешке.
Ребёнка позже обнаружил Элфин, назвал Талиесином. Тот стал мудрым бардом и пророком при дворе своего «отчима» Элфина.
Через девять месяцев, после того как Гвион снова родился, теперь как сын Керидвен. После целого ряда приключений он получил имя Талиесин, а впоследствии стал знаменитым бардом.
Превращения Гвиона снова ведут героя из одного мира в другой: сначала он заяц (
средний мир)
, потом рыба (
нижний)
, наконец, птица (
верхний)
.
Еще яснее, чем в ирландских преданиях, мы видим связь знания с возможностью превращения, перерождения и путешествия из одного мира в другой.
Более того, бард Талиесин описан в предании как трансцендентное существо, обладающее сверхъестественным знанием. Братья Рисы, комментируя эпизод с чтением Талиесином поэмы королю Маэлгону Гвинеддскому, где бард предстает как свидетель всей мировой истории, утверждают, что три капли премудрости из котла Керидвен лишь позволили ему осознать/вспомнить свои прошлые существования.. Иначе говоря, капли, проглоченные Гвионом Бахом, и есть Талиесин как вечное, неизменное знание, передаваемое от одного тела к другому.
Керидвен - в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Морфана (
так же называемого Афагдду - "
полная тьма"
)
, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын(
по другой версии - слепой старец)
, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па палец, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее.
Убегая от Керидвен, Гвион превратился в кролика, тогда Керидвен обернулась собакой. Гвион превратился в рыбу и прыгнул в реку, но ведьма стала выдрой. Когда мальчик обернулся птицей, Керидвен стала ястребом. Наконец Гвион стал пшеничным зерном, а Керидвен обернулся курицей и склевала его. Тогда она забеременела, но, зная, что ребёнок — это Гвион, она решила его убить. Тем не менее младенец оказался столь прекрасен, что она не смогла этого сделать и пустила его в море в кожаном мешке. Ребёнка позже обнаружил Элфин, сын Гвидно Гаранхира, «властителя Кередигиона». Элфин рыбачил на плотине, но поймал только младенца. Будучи поражён его красотой, Элфина воскликнул: «Tal iesin!» '
Прекрасное чело!'
. И перерожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином.
Котел Керридвен часто ассоциируется с Чашей Грааля.
вообще, котел очень интересный символ данной богини
Символизирует пропитание, поддержание жизни, изобилие, женский принимающий и питающий принцип. Волшебный котел олицетворяет плодородие и женскую способность к трансформации, жизнь и смерть, обновление и возрождение. Он может также идентифицироваться с Граалем. Котел колдуньи олицетворяет магические чары. У кельтов он символизирует изобилие, неистощимые источники поддержания жизни (
как в случае с рогом изобилия)
, силу оживления, репродуктивные силы земли, возрождение воинов для новой битвы. Волшебный котел Керидвен имел три способности: неистощимость, восстановление, воодушевление.