обучение магии, гаданию на картах, рунах, восстановление семьи, защиты, чистки, привороты, диагностика негатива, рунические ставы, талисманика, мусульманская магия
МЕТОДИКИ, СТАТЬИ, РИТУАЛЫ ВЫЛОЖЕНЫ В ОЗНАКОМИТЕЛЬНЫХ ЦЕЛЯХ,ПРИ ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЯДОВ И РИТУАЛОВ,ВЫ ВОЗЛАГАЕТЕ ВСЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ПОСЛЕДСТВИЯ НА СЕБЯ.
[url=http: //radikal. ru/fp/151aea8aa29b4fc09c5724d88602832f:2qb0lb3z][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2qb0lb3z]
XXI. Мир. Гея.
Я, Гея, греческая богиня, создательница Земли-Матери, прародительница всех богов и чудовищ. Я создала прекрасный Мир и многообразную жизнь из бесформенного первичного хаоса. Ничто превратилось в успех и достижение.
А Невский Значение в прямом положении: карта говорит о реальности происходящего.Она как бы" утяжеляет" ,делает вещественным и ощутимым то,что происходит в действительности.Мир-это реальность со всеми вытекающими последствиями,начиная от законов физики и заканчивая законами взаимоотношений.Но в тоже самое время мир-это успех,гармония,красота,удача, которая реально пришла в вашу жизнь. Значение в оборотном положении: что-то перестало в этом мире быть реальным.Возможно,потеряно счастье.А может,ушла любовь.Может быть,план был реализован не столь успешно.В любом случае то,что происходит в жизни человека,не радует и не веселит надежды." Мир начинает рушиться" -так можно сказать.А еще можно сказать,что " мир начинает рушиться" ,потому что человек допустил ошибку.
Спойлер:
Гея — древнейшее божество, олицетворение Земли. По Гесиоду Гея первой выделилась из первоначального Хаоса и породила Урана ( Небо) и Понт ( Море) . От Урана она родила гекахонтейров, киклопов, титанов и гигантов. От союза с Понтом у Геи появились на свет Нерей, Тавмант, Форкий, Кето, Еврибия, Галия и тельхины. Как мать гигантов Гея пыталась помочь им во время гигантомахии. Она считалась прародительницей людей и великой обителью мертвых. Культ Геи играл исключительную роль при почитании предков. В клятвах имя Геи самое священное. Древний Дельфийский храм, по преданию, был до прихода сюда Аполлона святилищем Геи. Радуга. Означает преображение, небесную славу, разные состояния сознания, встречу Неба с Землей, мост или границу между миром и раем, трон бога Неба. С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами. Кроме того, в традиционной символике французов, африканцев, индийцев и американских индейцев радуга - это змея, утоляющая жажду в море. В некоторых районах Африки с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю. Американские индейцы отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. В буддизме означает высшее состояние, достижимое в царстве сансары до обретения чистого света нирваны. Китай: небесный дракон, союз Неба и Земли. Христианство: прощение, примирение между Богом и человеком, трон Суда. Христос, защитивший нас от духовного потопа ( Данте) . Греко-римская традиция: памятный знак для людей, запечатленный Зевсом на облаках. Иногда радуга изображается на нагруднике Агамемнона в виде трех змей. Воплощение Ириды, крылатой вестницы богов, особенно Зевса ( Юпитера) и Геры ( Юноны) . Индуизм: радужное тело - высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары; кроме того, радуга - это лук Индры. В исламе радуга состоит из четырех цветов - красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем элементам. Скандинавы: мост Бифрост - дрожащий путь в Асгард.
Гея - мать-земля. Древнейшее доолимпийское божество, игравшее важнейшую роль в процессе создания мира в целом. Гея родилась вслед за Хаосом. Она одна из четырех первопотенций ( Хаос, Земля, Тартар, Эрос) , сама из себя породившая Урана-небо и взявшая его в супруги. Вместе с Ураном Гея породила шесть титанов и шесть титанид, среди которых Кронос и Рея, родители верховных божеств греческого пантеона - Зевса, Посейдона, Аида, Геры, Деметры и Гестии. Ее порождением были также Понт-море, оры, трое циклопов и трое сторуких. Все они своим ужасным видом возбуждали ненависть отца, и он не выпускал их на свет из чрева матери. Гея, страдая от тяжести скрытых в ней детей, решила пресечь стихийную плодовитость своего супруга, и по ее наущению Кронос оскопил Урана, из крови которого появились на свет чудовища ( гиганты, эринии) и прекрасная Афродита. Брак Геи и Понта дал начало целому ряду чудовищ. Внуки Геи во главе с Зевсом в битве с детьми Геи - титанами - победили последних, сбросив их в тартар, и поделили между собой мир. Гея не живет на Олимпе и не принимает активного участия в жизни олимпийских богов, но следит за всем происходящим и часто дает им мудрые советы. Она советует Рее, как спасти Зевса от прожорливости Кроноса, который пожирает всех своих новорожденных детей: Рея вместо младенца Зевса завернула камень, который Кронос благополучно заглотнул. Она же сообщает о том, какая судьба ожидает Зевса. По ее совету Зевс освободил сторуких, которые сослужили ему службу в титаномахии. Она же посоветовала Зевсу начать Троянскую войну. Золотые яблоки, растущие в садах гесперид - ее дар Гере. Известна мощная сила, которой Гея поила своих детей: ее сын от союза с Посейдоном Антей был неуязвим благодаря именной ей: его нельзя было повергнуть, пока он прикасался стопами к своей матери - земле. Иногда Гея демонстрировала свою независимость от олимпийцев: в союзе с Тартаром она породила чудовищного Тифона, которого уничтожил Зевс. Ее порождением был дракон Ладон. Потомство Геи - ужасно, отличается дикостью и стихийной силой, несоразмерностью ( один глаз у киклопов) , уродством и миксантропизмом, то есть смешение животных и человеческих черт ( например, Ехидна - дева-змея - дочь Геи и Тартара) . С течением времени стихийно порождающие функции Геи отошли на второй план. Она оказалась хранительницей древней мудрости, и ей были ведомы веления судьбы и ее законы, поэтому она отождествлялась с Фемидой и имела свое древнее прорицалище в Дельфах, которое потом стало прорицалищем Аполлона. Образ Геи частично воплотился в Деметре, с ее благодетельными для человека функциями, называя Карпофорос - Плодоносная, в богине-матери Рее с ее неиссякаемым плодородием, в Кибеле с ее оргиастическим культом.
Культ Геи был распространен везде: и на материке, и на островах, и в колониях. Я, Гея-греческая богиня,создательница Земли-Матери, прародительница всех богов и чудовищ. Я создала прекрасный Мир и многообразную жизнь из бесформенного первичного хаоса. Ничто превратилось в успех и достижение. Вы живете в моем мире-мире,созданном моей любовью, моими желаниями,моими мольбами и моей Силой. Этот мир наделен всеми этими качествами,которые вы можете брать без опасений,что они рано или поздно закончится. Но вы должны любить его,беречь его и помогать ему так,как он помогает мне. Ведь этот мир-частичка меня и частичка вас. Он реален,но при этом удивителен. Он волшебный,но при этом понятный. Он трогательный,но при этом своенравный и жестокий. Он умеет быть разным,таким,как я. Если вы обидите его - вы поссоритесь со мной, и тогда мир для вас станет врагом,с которым непросто найти общий язык. Но вы-это и есть этот мир. Вы хотите стать врагом самому себе?
Архетип Геи. Состояние. Характеристика. Женщины, с выраженным архетипом Геи, чаще всего крупные, склонные к полноте, величественные, сильные, гордые, своенравные, властные. Хранительницы форм и всего материального. Они осознают свою силу и высоко ценят собственную способность порождать, создавать. «Моя функция рожать, держать, быть основой» - так считает Гея. Эти женщины – опора семьи, коллектива, страны. Это они могут выдержать все природные и социальные катаклизмы, выжить и выкормить и в войну, и в засуху и голод. Родина – мать. Часто на Гею наваливается глубокая усталость от бесконечных родов, тяжесть ответственности, тоска от отсутствия благодарности детей и мужей. Все-таки непросто быть многодетной матерью. У нее непростые отношения с собственными родителями. Она уважает и почитает отца, его авторитет, но, уходит от него, отделяется и ведет себя с ним очень своенравно. Ей кажется, что они друг друга не понимают. О матери вообще не любит говорить, мать как-то не видима, не проявлена. Не отсюда ли это стремление самой быть многодетной матерью? Гея рано ушла от родителей чтобы проявиться, чтобы заявить о себе миру, чтобы Быть. Но это ей не легко дается. Детей много, от разных мужей, и они очень разные. Мать - Гея опекает свое потомство ненавязчиво, но внимательно и постоянно. Делом и советом помогает своим. Если понадобится, то она будет воевать с руководителем любого уровня, защищая детей. Совет солдатских матерей – это они, Геи. Женщины архетипа Геи обладают способностью к прорицанию. Они считают, что прорицательницы иногда ошибаются, и очень огорчаются, если сами совершают ошибку. Поэтому не часто занимаются таким ремеслом. Да им и некогда. Все силы уходят на детей. Для этих женщин важно чувствовать признание, благодарность и уважение близких.
Партнеры.
Мужей может быть несколько, может трое, а может и больше. Мужчины любят таких женщин. В ней есть все – и страстность, и материнство, и сила. Один из них - любимый. Как в песне поется – « Я его слепила из того, что было. А потом что было, то и полюбила». Это про Гею и Урана. Он - любимый муж. Очень страстный и плодовитый мужчина. Незаурядная личность. Талантлив, умен, непредсказуем. Их союз полон любви и страдания. Бесконечные роды изматывают обоих. Если муж начнет себя неадекватно вести по отношению к ней и детям, то в этом случае женщина-Гея в какой-то момент бесповоротно прекратит с ним отношения. В наказание ему. При этом может использовать детей, как свою поддержку и защиту. Интересно, что из семени оскопленного Урана, пролившегося в океан, появилась богиня любви – Афродита. Вот как Уран любил Гею! А из его крови, пролившейся на Землю, по одной из версий мифа, родились богини мести Эринии. Похоже, эта сильная женщина не прощает мужа, даже после развода. Любила и ненавидела его одного. Другие мужья Геи – Понт и Тартар. Они то любят эту женщину, а для неё они уже не такие яркие и незаурядные персоны, как первый, Уран. Ни один из них не вызывает такой страсти, как он. От них тоже могут быть дети. Одни более удачные, другие менее. В этих браках отношения к партнерам более прагматичные, спокойная повседневность, может быть даже некоторый расчет. А может быть, женщина вышла замуж, понимая, что все равно уже прежних чувств и любви не встретит, а тут «подвернулся хороший человек и теперь уже не одна…».
Психологические проблемы. Женщины такого типа взваливают на себя излишние обязанности и обязательства, и поэтому сами мало отдыхают, мало уделяют внимания своему здоровью. Они могут быть слишком гордыми и своенравными. Им трудно прощать. Особенно мужей-обидчиков.
Совет. Рожать детей в прямом и переносном смысле. Творить всегда и везде. Быть опорой.
[url=http: //radikal. ru/fp/96a740409455406a95ca4895c7b446c3:2x82xkgk][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2x82xkgk]
Туз пентаклей. Фортуна.
Я, Фортуна - римская богиня удачливости и везения. Легкое позвякивание монет - самая приятная музыка, прелюдия к богатству, выигрышу и подаркам. Мало кто из людей не захочет моей благосклонности.
Туз Пентаклей. Фортуна. богиня счастья, случая и удачи, одно из наиболее почитаемых римлянами и италиками божеств. Считалось, что от нее зависели не только люди, но и боги. В классическое время Фортуна идентифицировалась с греческой Тихе. Первоначально богиня урожая (об этом свидетельствует происхождение ее имени - от глагола ferre, " носить" ), материнства, женщин. Как богиню плодов Фортуну почитали садоводы, ее праздник (11 июня) совпадал с днем богини плодородия и деторождения Матер Матуты.
Фортуне с эпитетом " девственная" посвящали свою одежду невесты. Фортуна - защитница женщин, культ которой был введен матронами в благодарность за то, что по их просьбе Кориолан пощадил Рим, покровительствовала женщинам, бывшим лишь раз замужем.
Впоследствии, возможно, под влиянием пренестинского культа Фортуны Примигении (" первородной" ), Фортуна стала богиней судьбы, счастливого случая. Фортуна почитали как Фортуну - " судьбу сегодняшнего дня" , " данного места" , " частных дел" , " общественных дел" , " доброй судьбы" , " злой судьбы" , " мужской судьбы" , " милостивую" и прочее. Из надписей императорского времени известно о существовании алтарей Фортуны-покровительницы, воздвигнутых отдельными легионами, корпорациями, ремесленными коллегиями, фамилиями, лицами, где она фигурировала вместе с пенатами. Она изображалась на монетах почти всех римских императоров. Ее культу были близки культы Фелицитас - персонификация счастья, Bonus Eventus - хорошего исхода, Mens Bona - стойкости духа. Сближалась Фортуна также с Исидой и Немесидой.
Фортуну изображали с рогом изобилия и с веслом, как " кормчего" человеческой жизни" , иногда на шаре или колесе (символ изменчивости счастья) с повязкой на глазах.
Ключевое: довольство, приобретение, начало нового дела, которое принесет успех, удача, богатство.
А. Невский: Прямое положение: Денежная или имущественная выгода, шанс улучшить свое материальное положение. Начало успешного пути, промежуточная оценка чего-либо. Получение, прибыль, достаток, которые принесут радость. Обратное положение: Неудача, ошибка, крах, убытки и потери. Необходимо понять причины ошибки. " Полоса невезения" .
Спойлер:
ФОРТУНА ( Fortuna) , в римской мифологии богиня счастья, случая и удачи. В классическое время Ф. идентифицировалась с греческой Тихе. Первоначально богиня урожая ( об этом свидетельствует происхождение её имени - от глагола ferre, " носить" ) , материнства, женщин. Как богиню плодов Ф. почитали садоводы, её праздник ( 11 июня) совпадал с днём богини плодородия и деторождения Матер Матуты. Ф. с эпитетом " девственная" посвящали свою одежду невесты. Ф. - защитница женщин, культ которой был введён матронами в благодарность за то, что по их просьбе Кориолан пощадил Рим, покровительствовала женщинам, бывшим лишь раз замужем. Впоследствии, возможно, под влиянием пренестинского культа Ф. Примигении ( " первородной" ) Ф. стала богиней судьбы, счастливого случая. Введение культа Ф. связывалось с царём Сервием Туллием, ставшим благодаря любви Ф. из сына рабыни царём и воздвигшим ей несколько святилищ. Ф. почитали как Ф.-" судьбу сегодняшнего дня" , " данного места" , " частных дел" , " общественных дел" , " доброй судьбы" , " злой судьбы" , " мужской судьбы" , " милостивую" и пр. Из надписей императорского времени известно о существовании алтарей Ф.-покровительницы, воздвигнутых отдельными легионами, корпорациями, ремесленными коллегиями, фамилиями, лицами, где она фигурировала вместе с пенатами. Она изображалась на монетах почти всех римских императоров. Её культу были близки культы Фелицитас - персонификация счастья, Bonus Eventus - хорошего исхода, Mens Bona - стойкости духа. Сближалась Ф. также с Исидой и Немесидой. Изображалась с рогом изобилия, иногда на шаре или колесе ( символ изменчивости счастья) или с повязкой на глазах.
[url=http: //radikal. ru/fp/0b6d2cd61f6b45889a464bf9a9e7bf66:233ok51z][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:233ok51z]
2 пентаклей. Гемера и Нух.
Мы, Гемера и Нух - греческие богини дня и ночи. Мы противоположны и между тем все же подобны. Мы - вечность, мы - бесконечность. Мы - совершенный космический закон вечного движения.
2 Пентаклей. Гемера и Никс. Ни́кта, Никс (Nύξ, «ночь»), в греческой мифологии божество, персонификация ночи, противопоставляемая Гемере (Дню). Никс родилась от Хаоса, вместе с Эребом (Мраком), Эфиром и Гемерой и является одной из первичных мирообразующих потенций. Никс породила Танатоса (Смерть), Гипноса (Сон), мойр, Гесперид, Эриду, Немесиду и Мома — силы, скрывающие в себе тайны жизни и смерти, вызывающие дисгармоничность в бытии мира, без которой, однако, не мыслим ни мир, ни его конечная гармония. Жилище Никс расположено в бездне тартара; там встречаются Никс и Гемера, сменяя друг друга и попеременно обходя землю. Рядом дома сыновей Никс - Сна и Смерти, на которые никогда не смотрит Гелиос. Здесь же обитают Аид и Персефона. (вообще очень ничего себе соседство.%) )
Ключевое: не бывает дня без ночи, двойственность, окончание одного периода, начало другого.
А.Невский: Прямое положение: Заключение сделки, выгодное успешное сотрудничество, партнерство, радующее обе стороны. Компромисс, умение договариваться. Гибкость, коммуникабельность и лояльность. Обратное положение: Предостережение от союза, сделки, заключения договора, обещаний. Неоднозначная ситуация, права и выгода не соответствуют условиям. Лучше отказаться, чем оказаться в проигрыше.
Спойлер:
ГЕМЕРА - Богиня, которая олицетворяла день, в древне греческой мифологии называлась Гемера. Это дочь Эреба – Мрака и Никты – Ночи, сестра Эфира. Согласно Гигину, родилась от Мглы и Хаоса. Греческая богиня Гемера была спутницей Гелиоса. Богиня Гемера похитила Кефала и от него родила Фаэтона. Статуя Гемере стоит в Олимпии. Там ее считают матерью Мемтона и сравнивают с Эос. Согласно Гигину, она родила Талассу от Эфира. В римском пантеоне богине Гемере соответствует Диес. Источник
НИКТА, Никс ( Nux, " ночь" ) , в греческой мифологии божество, персонификация ночи, противопоставляемая Гемере ( Дню) . Н. родилась от Хаоса, вместе с Эребом ( Мраком) , Эфиром и Гемерой является одной из первичных мирообразующих потенций. Н. породила Танатоса ( Смерть) , Гипноса ( Сон) , мойр, Гесперид, Эриду, Немесиду и Мома - силы, скрывающие в себе тайны жизни и смерти, вызывающие дисгармоничность в бытии мира, без которой, однако, не мыслим ни мир, ни его конечная гармония. Жилище Н. расположено в бездне тартара; там встречаются Н. и День, сменяя друг друга и попеременно обходя землю. Рядом дома сыновей Н. Сна и Смерти, на которые никогда не смотрит Гелиос. Здесь же обитают Аид и Персефона.
[url=http: //radikal. ru/fp/422e218a5b0a41cc9c5e7bb314fb8bf1:8q4lzoyc][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:8q4lzoyc]
3 пентаклей. Геспериды. Мы, Геспериды - нимфы, дочери ночи.Греческий миф связывает нас с Аргонавтами и называет хранительницами золотых яблок на крайнем западе. Мы выращиваем колдовской сад, как будто это наше божественное дитя.
ГЕСПЕРИДЫ, в греческой мифологии, три дочери Атланта (Геспера, или Эреба и Ночи, или Форка и Кето). С помощью дракона Ладона они стерегли сад с золотыми яблоками, подаренными Гере, когда она сочеталась браком с Зевсом. Геракл с помощью Атланта завладел этими яблоками. Золотые яблоки, которыми воспользовался Гиппомен, чтобы победить охотницу Аталанту в беге, также происходили из садов Гесперид.
На самом западном краю мира, где могучий Атлант держит на плечах небо, есть сад Гесперид. Там живут три прекрасные дочери Атланта и богини ночи Никты: Эгла (Айгла), что означает «сияние», Эрифея (Эритея) – «красная» и Геспера (Гестия) – «вечерняя». В далекие времена на светлом Олимпе боги праздновали свадьбу Зевса и Геры. Гея, мать Геры (Земля), подарила невесте волшебное дерево, на котором росли «золотые яблоки» (апельсины). Эти яблоки обладали неземным ароматом и возвращали молодость. Триста лет длилась свадебная ночь Зевса и Геры: обливаясь водой из священного источника и вкушая «золотые яблоки», богиня вновь становилась девственницей. После окончания брачной ночи, Гера назначила дочерей Атланта Гесперид сторожами сада. Хоть яблоки и принадлежали Гере, но Атлант гордился ими, как настоящий садовник. Но Фемида предупредила его: " Однажды, титан, один из сыновей Зевса лишит твое дерево злата" . Тогда Атлант построил вокруг сада толстые стены и изгнал из своей земли всех чужестранцев. Но Гере стало известно, что Геспериды потихоньку крадут «золотые яблоки». И она приставила к ним сторожа – неусыпного дракона Ладона, отпрыска Тифона и Ехидны. Велик он был, этот соблазн, для человечества - плоды вечной молодости. Но никто из людей не знал, где находился сад Гесперид, в котором росло чудесное дерево. А тем временем царь Еврисфей в своем дворце старел и с каждым днем становился слабее и трусливее. Уже он начинал бояться, что Геракл, победив весь свет, перестанет его слушаться и сам захочет стать царем над всей Грецией. А надо сказать, что боги обязали Геракла в наказание за убийство служить Ефрисфею. Еврисфей решил послать Геракла так далеко, чтобы он не вернулся назад. Царь приказал герою достать три золотых яблока с дерева молодости. Геракл отправился по свету искать золотые яблоки. Долго скитался он по миру. Но не имел ни малейшего понятия, где же этот сад. Ему помог Нерей. Он рассказал Гераклу, что дерево молодости растет на краю света, в саду нимф Гесперид, дочерей титана Атланта, что сторожит его стоглазый дракон, а Геспериды следят, чтобы он не уснул ни днем ни ночью, и что путь на край света лежит через Ливийскую пустыню. Нерей перенес Геракла через море в Ливию, и Геракл отправился искать край света. Долго брел он по сыпучим пескам пустыни. Наконец дошел он до края света, туда, где небо целуется с землей. Там, на самом краю, стоял титан Атлант и держал на своих плечах небесный свод. Он стоял так уже много лет, потому что владыка мира Зевс придумал ему такое наказание за участие в бунте титанов, и никто за все время не сменил его. «Кто ты и зачем пришел на край света?» - спросил Антлант Геракла. « Мне нужны три золотых яблока с дерева молодости, что растет в саду Гесперид»,- отвечал Геракл. «Тебе не достать этих яблок. Их сторожит стоглазый дракон, он не спит ни днем ни ночью и никого не подпускает к дереву,- сказал Атлант.- Но я могу помочь тебе: ведь Геспериды - мои дочери.» Геракл обрадовался и стал просить титана помочь ему. «Стань на мое место, и подержи небо, а я пойду в сад Гесперид и принесу тебе три золотых яблока» - сказал Атлант. Геракл положил на землю свое оружие и львиную шкуру, стал рядом с титаном и подставил плечи под небесный свод. Атлант расправил усталую спину и пошел в сад Гесперид. И пока он ходил за яблоками, Геракл стоял на краю земли и держал на плечах небо. Наконец Атлант вернулся и принес три золотых яблока.
«Кому надо отдать эти яблоки? – спросил Атлант. - Скажи, я пойду и отдам. Мне хочется погулять по земле. Надоело мне стоять не шевелясь здесь, на краю света, и держать это тяжелое небо. Я рад, что нашел себе смену. Прощай!» Коварный титан хотел уйти. Но хитрый Геракл попросил его на минутку подержать небо, пока он подложит себе на плечи львиную шкуру, чтобы небесный свод не натер ему шею. «Положи яблоки на землю и возьми на минутку небо, пока я устроюсь поудобнее.» - поросил смекалистый Геракл. Атлант положил на землю золотые яблоки и опять взвалил небо себе на спину. Тут же Геракл поднял с земли свой лук и колчан, взял три золотых яблока, завернулся в львиную шкуру, поклонился Атланту и ушел. В гневе Атлант сильно тряс небо и звезды падали дождем. Но Геракл, спрятав золотые яблоки на груди под плащом, шел быстро и ни разу не оглянулся - Геракл спешил в Микены, радуясь, что выполнил и это требование царя. «Вот я принес тебе яблоки Гесперид - теперь ты можешь снова стать молодым!» - сказал Геракл Еврисфею. Но царь был так поражен, увидев перед собой Геракла целым и невредимым, что не взял у него золотых яблок и прогнал его с глаз своих. Геракл отправился домой и по дороге думал, что ему делать с золотыми яблоками. Вдруг перед ним явилась богиня разума и мудрости Афина. " Мудрость дороже молодости" ,- подумал Геракл и отдал Афине три золотых яблока. А она вернула их в сад Гесперид на дерево Геры. Не успели Геспериды опомниться от визита Геракла, как в их сад прибыли аргонавты во главе с Ясоном. Увидев прибывших, насмерть перепуганные Геспериды в ужасе рассыпались в прах, но, вняв просьбам аргонавтов, превратились в прекрасные деревья и затем предстали в своём обычном виде. Однажды «золотое яблоко» из садов Гесперид было похищено богиней раздора Эридой. Дело в том, что герой Пелей пригласил на свою свадьбу всех богов, кроме нее. И обиженная богиня бросила яблоко с надписью «Прекраснейшей» на свадебный стол. Это яблоко и стало «яблоком раздора»: Гера, Афина и Афродита заспорили, кто из них красивее, и тогда Зевс повелел, чтобы победительницу назвал Парис, сын царя Трои Приама. Каждая из богинь стремилась склонить юношу на свою сторону. Гера обещала власть и богатство, Афина - военную славу и ратные победы, а Афродита - любовь красивейшей из женщин - Елены. Парис отдал золотое яблоко богине красоты, и она помогла юноше увлечь и похитить Елену, жену царя Спарты Менелая. Влюблённые скрылись за стенами Трои, а оскорблённый Менелай стал собирать войско для осады города. Так началась Троянская война.
Ключевые слова: мастерство, артистизм, квалифицированная работа, прибыль от своего труда, способности, сноровка, успех в бизнесе, известность и слава, личные заслуги, честный договор. «Будь честным со своими партнерами, честно и старательно трудись, и будет тебе награда.» - говорит эта карта. Для перевернутой: хитрость, упрямство, низкое качество работы, денежные проблемы, пакость (мелкая и крупная).
А.Невский: Прямое положение: Шанс, случай, удача на вашей стороне - всего лишь иллюзия. Вы можете получить желаемое, но высока вероятность проигрыша. Однако есть возможность все исправить. Обратное положение: Соблюдайте пассивность, ничего не предпринимайте. Вы совершите ошибку.
[url=http: //radikal. ru/fp/ef5e17b688fb496196dc581e4b7cdb91:26ooh060][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:26ooh060]
4 пентаклей. Инанна.
Я, Инанна - шумерская богиня желания, дочь бога Неба. Жажда денег и знаний непреодолима и ее труднее всего удовлетворить. Определите границы и возможности, или вы станете рабом своих желаний.
4 Пентаклей. Инанна. " владычица небес" ; возможно, народная этимология, в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри. Основной аспект Инанны - богини любовной страсти препятствовал закреплению за ней постоянного супруга. С Инанной связано большое число мифов.
Судя по табличкам на карте, имеется в виду следующий: Инанна, царица небес, богиня-покровительница Урука, однажды страстно возжелала возвысить свой город и сделать его столицей всего Шумера, что способствовало бы ее почитанию и славе. Она знала, что в ведении бога мудрости Энки, живущего в подземном мировом океане Абзу, находятся все божественные промыслы и все основы мироздания. У него хранилось сто табличек, на которых были запечатлены ме - сущности вещей, основы бытия и таинственные установления жизни. Если бы Инанне удалось каким бы то ни было образом добыть их, то могущество Урука стало бы непревзойденным. Поэтому богиня направляется в город Эриду, где находился вход в Абзу, чтобы встретится с Энки. Премудрый Энки узнает, что к его городу приближается великая гостья и высылает ей навстречу своего посланника, двуликого Исимуда.
Приди, мой вестник Исимуд, внемли моим наставлениям, Слову, что я скажу тебе; прими мое слово. Дева, совсем одна, направляет свои стопы к Абзу, Проводи ее к Абзу в Эриду, Дай ей вкусить ячменного пирога с маслом, Налей ей холодной воды, что освежит ее сердце, Дай ей испить пива " перед ликом льва" , За священным столом, столом небес, Скажи Инанне слова приветствия.
Исимуд исполнил все, как повелел ему господин - встретил Инанну, проводил ее в Абзу и усадил богиню за пиршественный стол. Вскоре и сам Энки присоединился к гостье. Праздничное настроение и ослепительная красота Инанны расположили всемогущего бога к искрящимся хмельным напиткам. Богиня же, заметив, что Энки выпил уже предостаточно, обратилась к нему с просьбой подарить ей таблицы судеб, содержащие ме.
О мой отец, подари мне сто великих установлений, направляющих дела людей, Погрузи их в небесную ладью и отправь со мной в мой город Урук.
Опьяненный и очарованный Энки не имел сил противиться домогательствам богини.
Именем власти, именем моей власти, Святой Инанне, дочери моей, я дам божественные законы.
Он велел снарядить небесную ладью и нагрузил ее божественными установлениями, определяющими все деяния людей. Он подарил богине господство и божественную власть, корону и трон, скипетр и царскую власть, знатность рода и храбрость, воинскую силу и святость жреческого сана. Он научил ее пасти овец, обрабатывать кожу и шерсть, подарил секрет обработки металлов и навыки плотника, хитрые приемы плетения корзин, искусство лепить глиняные фигуры и высекать каменные статуи. Энки дал ей заповедную тайну письменности и власть, заставляющую флейту и арфы издавать сладостные звуки. Он принес ей в дар сердечную радость и вечную женственность, необузданную страсть, соче-тающую мужчину и женщину, и бесстрастие евнуха, а также блудодействие храмовой жрицы. Он велел погрузить в ладью богини истину и справедливость, добро и внимание, суд и решение, победу и мир, очищение тела и души. И рядом с ними положил он жалобы и вражду, спор и распри, страх и ужас, войну и разорение, ложь и усталость, смятение сердца и гармонию духа. Погружение в загробный мир и восхождение из загробного мира соседствовали на дне ладьи, снаряженной Энки для богини.
Инанне только того и нужно было, она с радостью принимает дары, торопливо прощается и спешно отплывает с драгоценным грузом в Урук
Тем временем Энки, немного протрезвев, пришел в себя и обнаружил, что все таблички с ме исчезли со своего обычного места. Верный Исимуд сообщает хозяину, что он собственноручно в порыве щедрости вручил их Инанне. Глубокое раскаяние овладело премудрым богом, и он снаряжает своего гонца Исимуда в погоню за ладьей, дав ему в сопровождающие демонов морских глубин - лахама.
В первый раз Исимуд нагнал Инанну. Он сообщает ей, что Энки передумал и что ему придется забрать у богини лодку с драгоценным грузом, чтобы вернуть ее в Эриду. Сама же Инанна может продолжить свой путь. Богиня отказывается поверить, что премудрый Энки нарушил свои обещания, и обвиняет Исимуда во лжи. Тогда морские демоны набрасываются на ладью. Инанна в отчаянии обращается к своему помощнику богу Ниншубуру, и тот спасает ее и небесную ладью от чудовищ. Семь раз Исимуд настигал Инанну и семь раз Ниншубура приходил на помощь своей госпоже.
Наконец Инанна благополучно достигла Урука, где под праздничное ликование его жителей выгрузила бесценные таблички с ме, и стала мудрее и сильнее всех остальных богов.
Ключевое: алчность, амбиции, дар, возможно, наследство, возможно, препятствия в получении желанного, которые необходимо преодолеть.
А. Невский: Прямое положение: Материальная стабильность, денежная работа, постоянный доход. Есть достаток и все что необходимо человеку. Однако карта предостерегает от желания иметь больше. Время еще не пришло, и возможностей пока нет. Вы рискуете потерять все. Обратное положение: Потеря денежная и имущественная. Теряете контроль над происходящим. Виноваты вы и ваши поступки. Но возможно что-то еще удастся спасти.
Спойлер:
ИНАННА, Иннин, Нинбнна ( шумер., " владычица небес" ; возможно, народная этимология) , в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри; под именем Нинсианы почиталась также как астральное божество - " звезда утреннего восхода" ( планета Венера) . И. - центральный женский образ шумерского пантеона, перешедший затем в аккадский ( аккад. Иштар) . Первоначально И. была местной богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба. Символ И., ставший знаком-идеограммой её имени - кольцо с лентой ( косой?) , ( появляется в изобразительном искусстве Шумера и в ранних пиктографических текстах уже на рубеже 4 - 3-го тыс. до н.э.) , другой символ - многолепестковая розетка, может быть, изображающая звезду. В списке богов из Фары ( 26 в. до н.э.) упоминается на третьем месте ( после Ана и Энлиля) . В литературных мифологических текстах, по одной ( урукской) традиции, И. - дочь бога неба Ана, по другой ( урской) , - дочь бога луны Нанны, сестра солнечного бога Уту ( родового бога династии правителей Урука) . С вытеснением Ана Энлилем И. иногда называют его дочерью. Фигурально ( но не в буквальном смысле слова) её часто именуют дочерью Энки как божества мудрости. Основной аспект И. - богини плотской любви препятствовал закреплению за ней постоянного супруга. Среди её мужей упоминаются бог - покровитель Киша воин Забаба ( местная традиция) и бог-пастух Думузи. В шумеро-аккадском мифе о возвышении И. её супружество с отцом богов Аном и возведение её в роль Анту( м) ( владычицы богов) носит политический характер ( создание единого пантеона с укреплением деспотической власти царей III династии Ура) . Образ И. не является образом богини-матери, хотя изредка как её сын ( а возможно и возлюбленный) выступает воинственный бог Шара ( культ в городе Умма) . С И. связано большое число мифов. Один из мифов ( условное название: " Энки и Шумер" , или " Энки и мироздание" ) связан с определением функций богини. И. жалуется мудрому " отцу" Энки на то, что её обошли при распределении божественных обязанностей. Тогда Энки наделяет И. любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и дарит ей всевозможные одеяния ( в другом варианте мифа И. возвеличивает бог АН) . И. как носительнице культуры посвящён один из искуснейших по композиции мифов, в котором наиболее полно отразились шумерские представления о культуре своего времени. И. отправляется из Урука в Эреду( г) к " богу-отцу" Энки с целью приумножить славу Урука: И. хочет облагодетельствовать свой город, добыв для него таблицы судеб ме, хранящиеся у Энки. Тот принимает богиню очень приветливо. На пиру захмелевший и окончательно очарованный И. бог опрометчиво дарит ме И., которые та торопится погрузить в ладью. Протрезвевший Энки посылает демонов водной стихии ( лахама) во главе со своим советником Исимудом в погоню за И. На каждой из семи стоянок по дороге от города Энки - Эреду( г) а до Урука происходит сражение между силами И. и Энки, но в конце концов И. удаётся довезти ме до Урука, и они оказываются потерянными для Энки навсегда. В роли носительницы культуры И. выступает и в мифе " И. и гора Эбех" . Здесь И. ( богиня-воительница) вступает в битву с персонифицированной горой - чудовищем Эбех ( по мнению исследователей, миф отражает борьбу Двуречья с северными горными народами и, возможно, связан в какой-то степени с победой урукского правителя Утухенгаля над кутиями) , и в мифе " И. и Билулу" , где подчёркиваются её жестокие черты, она убивает старую богиню Билулу и её сына ( видимо, степные божества) , но затем " определяет их судьбу" : Билулу она превращает в кожаный бурдюк для хранения воды в степи, её сына делает удугом и ламой ( демонами-хранителями) степи. В мифе " Возвышение И." И. сперва выступает против Ана в союзе с лунным и солнечным божествами, затем переходит на его сторону и в конце концов становится его супругой. В мифе об И. и садовнике Шукалитудде И. мстит всему человечеству за то, что тот изнасиловал её спящей, когда она, устав от путешествия, прилегла отдохнуть в выращенном им саду: И. превращает в кровь всю воду в источниках, так что деревья начинают сочиться кровью, и насылает на страну опустошительные вихри и бури. Наиболее важный для понимания образа И. - цикл, условно называемый " И. - Думузи" . Он состоит из ряда любовных песен, посвящённых начальному периоду их любви, т.н. предбрачному ухаживанию. Эти песни являлись частью священного празднества, совершавшегося каждый первый день нового года, и связаны с культом плодородия. Запись этих явно обрядовых песен ( 21 в. до н.э.) стоит в прямой связи с обожествлением царей III династии Ура, ведущих своё происхождение из Урука, и следовавшей за этой династией I династии Исина. Царь в этом обряде олицетворял бога Думузи, а жрица - его супругу богиню И. В текстах И. предстаёт в образе строптивой и своенравной девушки, влюблённой в своего жениха. С некоторыми оговорками к этому циклу может быть присоединён миф о сватовстве к И. бога-земледельца Энкимду и бога-пастуха Думузи: И. первоначально предпочитает Энкимду, однако Уту, выступающий посредником, ходатайствует за Думузи, и И. меняет своё решение ( миф - этиологический, основная его направленность - сравнение преимуществ земледелия и скотоводства) . Логическим завершением всего цикла является миф о нисхождении И. в подземный мир. И. решает спуститься в подземный мир ( причины её решения не объяснены, что свидетельствует о древности мифа; в дальнейшем в тексте есть туманные упоминания о необходимости совершить какие-то погребальные обряды, якобы связанные со смертью, то есть с уходом в подземный мир супруга богини загробного царства Эрешкигаль) . Уходя в подземный мир и опасаясь, как бы её сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала её смерти, И. оставляет своему послу и визирю Ниншубуру ( по мнению некоторых исследователей, - существо женского пола, возможно, гермафродит) наказ: через три дня совершить на " холмах погребальных" обряд её оплакивания, а затем отправляться в храмы трёх великих богов - Энлиля, Нанны и Энки и просить у них помощи в спасении И. из " страны без возврата" . Из трёх богов только Энки принимает меры к спасению И. Он достаёт грязь из-под ногтей, " крашенных красной краской" , и лепит два загадочных существа - " кургара" и " калатура" ( по-видимому, евнухов или уродцев) , снабжает их " травой жизни" и " водой жизни" и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но И. к этому времени уже мертва. У врат " страны без возврата" её встречает привратник Нети. Он проводит её через семь ворот подземного мира и каждый раз снимает с неё какую-либо деталь одежды или украшения ( что, видимо, лишает её магической силы ме) . И. обнажённой предстаёт перед сестрой. Та направляет на неё " взгляд смерти" , и И. превращается в труп, который Эрешкигаль " вешает на крюк" . Появившиеся в подземном царстве посланцы Энки застают Эрешкигаль в родовых муках ( не потому ли та мучается, что с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле? Мотив прекращения совокупления и жизни при уходе богини в подземный мир звучит в более позднем тексте 1-го тыс. до н.э. о нисхождении Иштар) . " Кургар" и " калатур" , смягчив заклинательной формулой муки царицы, добиваются у неё обещания выполнить их желание. Они просят труп И., а затем оживляют его травой и водой жизни. Но её останавливают судьи подземного царства боги-ануннаки: И. не может покинуть подземного мира, не оставив там себе замены, таков закон " страны без возврата" , одинаковый для богов и для людей. После трёхкратных поисков-выбора ( Ниншубур, бог Лулаль и сын-возлюбленный Шара) И. приходит в Кулаб - пригород Урука, где застаёт своего супруга Думузи сидящим на троне в царских одеждах. На него она и устремляет " взгляд смерти" . Думузи обращается к своему родичу богу Уту с мольбой о помощи, бежит, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному " другу" ( часть мифа восстанавливается по тексту " В жалобах сердца" , или " Сон Думузи" ) . Но друг, подкупленный гала ( демонами, преследующими Думузи) , открывает им место убежища Думузи, тот бежит дальше, Уту превращает его в газель ( или ящерицу) , но в конце концов демоны всё же настигают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но И., которой дано быть судьёй, изрекает свой приговор: " полгода - ты, полгода - она" , т.е. Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире. Нейтральный и как будто равнодушный суд И. и её горькие плачи по безвременно ушедшему возлюбленному кажутся противоречащими целеустремлённой жестокости, с которой богиня, спасая себя, добивается гибели супруга, но они противоречивы лишь внешне: И. выступает здесь как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла. В этом мифе отражены все основные аспекты образа И.: в первую очередь богини любви, плодородия и жизненных сил, далее - воинственность и коварство и, наконец, аспект астральный ( ответ на вопрос привратника: " кто ты?" - " я - звезда утреннего восхода" ) .
[url=http: //radikal. ru/fp/9a983a278a8f4219b181d11132ecba74:2iwniacn][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2iwniacn]
5 пентаклей. Хель.
Я ,Хель - скандинавская правительница царства мертвых. Мое королевство холодно и темно - это место вечного наказания. Я не могу предложить вам ничего другого - только лишение, бедность, голод и трудности.
Хель (Hel) — повелительница мира мёртвых, Хельхейма, дочь коварного Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной). Одна из трёх хтонических чудовищ. Когда её привезли к Одину вместе с другими детьми Локи, он отдал ей во владение страну мёртвых. К ней попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою, которых валькирии забирают в Вальхаллу. Хель внушает ужас одним своим видом. Она исполинского роста, одна половина её тела черно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она и называется сине-белой Хель. Скандинавская богиня Хель, известная немцам под именем Хольда или Берта, была покровительницей озёр и ручьёв, домашнего очага, прядения и растущего льна. По преданиям, она выезжала по небу вместе с Одином на его Дикую Охоту, которая, возможно, была связана с валькириями. Хель была королевой мёртвых и повелительницей Преисподней, называемой в норвежско-германских мифах Нифльхейм. Это царство она получила в подарок от Одина, и было оно одновременно миром леденящего холода и вулканического огня. Хель родилась от Локи и женщины-гиганта Ангрбоды. Её внешний вид был страшен, поскольку одна половина её тела была здоровая, а другая - большая и полусгнившая. Хель выступила на стороне Рагнарёка в борьбе против богов и людей, принимая в своё царство всех мертвых, кроме тех, что погибли в бою. В её царстве одна половина предназначалась праведникам и богам, другая же была местом наказания грешников.
А. Невский: Прямое положение: Затруднительное положение, нужда, нехватка денег, финансовые трудности, отсутствие работы. Это случилось по вине самого человека. Это своеобразный долг. Обратное положение: Период застоя и финансовых затруднений завершен. Можно не бояться. Однако все может повториться, если нарушить закон.
Спойлер:
Xель помещается под одним из корней ясеня Иггдрасиль. У врат Xель течёт река Гьёлль, мост через которую охраняет дева Модгуд. Одновременно ( в горизонтальной проекции скандинавской пространственной модели) Xель помещается на севере ( " Младшая Эдда" : " а дорога в хель идёт вниз и к северу" ) . " Младшая Эдда" красочно описывает хозяйку царства мёртвых и её селения с высокими оградами и крепкими решётками. Она сама - наполовину синяя, наполовину - цвета мяса; она сутулится и имеет свирепый вид. Её палаты зовутся Мокрая морось. Один отправляется в Xель узнать судьбу своего сына Бальдра, а Хермод ( брат Бальдра) - с просьбой отпустить того из Xель. Поздним и специфически скандинавским является противопоставление Xель как подземного царства для мёртвых ( Снорри в " Младшей Эдде" , явно под впечатлением представления о христианском аде, говорит даже, что оно предназначено для дурных людей) небесному царству мёртвых для избранных - Вальхалле. В битве перед концом мира ( Рагнарёк) корабль мертвецов, ведомый Локи или великаном Хрюмом, плывёт к месту последней битвы, в которой мертвецы из Xель выступают на стороне хтонических сил, а павшие воины - эйнхерии из Вальхаллы - на стороне богов.
[url=http: //radikal. ru/fp/ea54451d94db478d9216dd2957a7478c:3lhdtu62][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3lhdtu62]
6 ПЕНТАКЛЕЙ. Акка Ларенция.
Я, Акка Ларенция - римская богиня, воспитавшая Рема и Ромула, покровительница Рима. Я богата и щедра. Протяните ваши руки, заберите эти монеты. Мое богатство теперь ваше. Акка Ларентия (Акка Ларенция). В римской мифологии Акка Ларентия - первая жрица богини Теллус, жена пастуха Фаустула, кормилица Ромула и Рема, мать двенадцати сыновей, из которых Ромул составил жреческую коллегию Арвальских братьев, ежегодно совершавщих сопровождающийся жертвоприношениями и трехдневным праздником ритуальной очистительный обход территории Рима. По другой версии, Акка Ларентия - гетера, которую сторож храма Геркулеса привел для бога в храм, проиграв ему партию в кости. Проведя с ней ночь, Геркулес наградил Акку Ларентию браком с богатейшим человеком, оставившим ей свое состояние, которое она завещала римлянам. Иногда ее отождествляют с богиней плодородия.
Акка Ларенция почиталась как божество. Ей посвящен один из праздников, т. н. ларенталии, отмечавшийся 23 декабря в Риме. Она причислена к ларам. Лары - добрые духи, никогда не покидавшие дом в отличие от пенатов, которых можно было взять с собой при переезде на другое место. Лары также хранились возле очага в особом шкафчике-ларарии, дверцы которого при семейных праздниках открывали, чтобы лары могли принять участие в общем веселье и трапезе. Перед ними ставилась в особой посуде пища и питье, а в дни рождения членов их семьи украшали цветами. Когда сын в первый раз надевал мужскую тогу, то он посвящал свой детский амулет - буллу - ларам, совершая при этом возлияния и молитвы. При вступлении в дом мужа новобрачная непременно приносила жертву ларам, под покровительство которых поступала. Лары охраняли всех членов семьи и в путешествиях, и в военных походах. Следовало только не забывать о жертвоприношениях. Кроме домашних ларов, особо почитались лары римского государства, воплощавшие духов древних героев - Ромула, Рема, Тита Тация, которые считались основателями и защитниками города Рима.
А. Невский: Прямое положение: Подарок судьбы, рука помощи - то, что необходимо вам сейчас. Если вы откажетесь, вы потеряете больше, чем просто помощь. Обратное положение: Вам отказано в помощи. Вы остались один на один со своими заботами и никто не хочет разделить с вами их бремя. Смиритесь и продолжайте борьбу за свое счастье.
[url=http: //radikal. ru/fp/c8c6c6c913b643f5a4a75a79903a9a89:21az9odd][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:21az9odd]
7 пентаклей. Ахсоннутли.
Я, Ахсоннутли, мать первых близнецов рода, прародительница племени навахо. Я богиня возобновления и развития. Бросьте семена в наиболее плодородную почву и ждите. Чудо природы повторяется каждый раз для тех, кто терпелив, предан и любвеобилен.
Ахсоннутли родилась от слияния земли и неба и представляла собой двуполое существо, способное изменять свой возраст. Она, покровительница первых людей, предстала перед ними в виде человекоподобной капли бирюзы, возникшей на вершине одной из священных гор страны навахо. Она сотворила дневной свет и небесный свод, ей подвластны все изменения в природе.
Ахсоннутли ассоциируется с лёгким тихим дождём (в отличие от грозового ливня, посылаемого иными богами) и именуется «бирюзовой женщиной». Этот бирюзовый дождь смиряет гнев, утишает страсти, располагает к миру, беседе, согласию. «Не прячьтесь от легкого тихого дождя!» - говорят индейцы навахо. Лишь впитывая влагу дождевых капель, человек общается с великой Ахсоннутли, " бирюзовой девушкой" .
Иногда она действует вместе со своей сестрой - Иолкаиэстсан «женщиной белой раковины». Согласно некоторым вариантам мифов, Ахсоннутли - двуполое существо, способное изменять свой возраст.
Ахсоннутли соединилась с божеством солнца и родила от него двух близнецов - богов-воинов - Найенесгани (" истребителя чудовищ" ) и Мобадсидсинни (" рождённого водой" ), которые стали культурными героями в мифологии навахо.
Близнечный миф в различных его вариантах распространён в мифологиях всех племён, причём встречается как мотив братьев-антагонистов (например, у ирокезов — Иоскеха и Тавискарон), так и противоположный им мотив братьев-созидателей (Ахайюта у зуни и др.). В близнечном мифе навахо Ахсоннутли родила близнецов — богов-воинов. Возмужав в четыре дня, они вступили в поединок с отцом-солнцем, который признал в них своих детей и вручил им чудесное оружие. С его помощью близнецы обошли весь мир, избавив его от чудовищ и врагов индейцев навахо.
Небесно-голубой бирюзе приписывались в разных краях Земли тайные способности. Перед ней бессильно любое зло. Бирюза в обручальном кольце или поясе укрепляла любовь, семью и примиряла супругов. Она - камень победы, достатка. успеха, вдохновения и здоровья. Бирюза снимает страхи, предохраняет от молний и тяжких последствий при падениях, от укусов змей и других ядов, помогает при лечении многих болезней.
А. Невский: Прямое положение: Успешное завершение жизненного этапа, где человека ожидает заслуженная награда. Это не только плоды трудов, но и стимул для дальнейшего развития и движения. Обратное положение: Неудача. Разочарование в итоге своих трудов. Стоит подумать над своими поступками, чтобы случившееся не повторилось.
[url=http: //radikal. ru/fp/806bf771ce6d40589bab7587f81b1391:2okxssyq][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2okxssyq]
8 пентаклей. Нюй-гуа.
Я, Нюй-гуа - богиня древнего Китая, созидательница человечества. Самая обычная глина, оформленная умелыми руками, может ожить и превратиться в человека. Но опыт приходит с годами, а умение приходит с опытом.
Нюйва, в древнекитайской мифологии женское божество, " сотворившее все вещи в мире" , в облике полуженщины-полузмеи. Согласно мифам, Нюйва лепила людей из глины, но так как работа была весьма сложна и трудоемка, богиня стала опускать в глиняную жижу веревку и, выдергивая, стряхивать ее. Из летевших на землю комочков получались предки людей бедных и низкородных. Знатные и богатые произошли от тех глиняных фигурок, которые Нюйва вылепила своими руками.
В одном из популярных мифов говорится о том, как в давние времена крестьянин засадил в клетку бога грозы Лэйгуна, и на земле тотчас прекратились дожди. Когда на следующее утро человек отправился на базар за приправами, чтобы приготовить блюдо из бога грозы, его дети, девочка и мальчик, нарушили строжайший отцовский запрет, дали пленнику воды. Он снова стал могучим и вырвался из клетки. В благодарность бог оставил детям свой зуб и велел посадить его в землю. Через несколько часов из зуба выросла огромная тыква. Начался сильный дождь, и вся земля скрылась под водой. Дети спаслись в тыкве, а отец построил лодку. В ней он вместе с водой поднялся до небес и попросил властителя неба прекратить потоп. Бог внял его мольбам; вода исчезла, лодка разбилась о землю и человек погиб. Дети остались живы, так как тыква смягчила их падение. Их, единственных переживших страшный потоп, называли Фуси. Повзрослевший юноша предложил сестре стать его женой и родить детей. Сначала она решительно отказывалась, но затем уступила при условии, что он сумеет догнать ее. Так возник древний китайский брачный обычай: жених должен догнать невесту. Впоследствии эта женщина приняла имя Нюйва.
Согласно другой версии предания, и мужчина и женщина хотели пожениться и иметь детей, но должны были получить разрешение богов, так как брак брата и сестры является кровосмешением. На вершине горы каждый из них разжег костер и дым костров соединился; Фуси и Нюйва посчитали это добрым знаком, и вскоре Нюйва родила кусок плоти. Фуси топором разрубил его на множество маленьких кусков и по лестнице взобрался с ними на небо. Однако резкий порыв ветра разнес куски плоти по всей земле. Упав, они превратились в людей. Таким образом на земле появился человеческий род.
Имя Нюй-ва ооочень архаично, в полной и однозначной расшифровке затрудняются и сами китайцы. Элемент «нюй» означает «женщина», элемент «ва» плохо поддаётся дешифровке. Американский синолог Э. Шефер гипотетически толкует «ва» как «лягушка», считая, что первоначально Нюй-ва могла почитаться как дух дождевых луж, представляемый в виде мокрых, скользких тварей. Китайский учёный Вэнь И-до этимологизировал имя Нюй-ва как женскую ипостась тыквы-горлянки, что увязывается с широко распространёнными у народов Восточной и Юго-Восточной Азии мифами о чудесном рождении первопредков из тыквы (или спасении в ней).
Однако и в поэме «Тянь вэнь» («Вопросы к небу») Цюй Юаня (4 в. до н. э.), где впервые упоминается Нюй-ва, и в более поздних памятниках отсутствуют данные, подтверждающие обе гипотезы. Во всех памятниках рубежа н. э., как и в изобразительном искусстве, Нюй-ва имеет облик полуженщины-полузмея (в некоторых описаниях у неё ещё голова быка). Очевидно, первоначально она почиталась как прародительница племён ся (в среднем течении Хуанхэ), в основе её культа, вероятно, лежит культ змеи, связанный с культом матери-прародительницы. Согласно варианту мифа (в «Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), Нюй-ва, видимо, порождала людей как некую бесформенную, нерасчленённую массу, а другие мифические герои помогали ей, создавая отдельные части тела и органы: Шан-пянь - глаза и уши, Сань-линь - руки и т. п. По стадиально более поздней версии, приведённой в «Фэнсу тун» («Толкование нравов и обычаев») Ин Шао (2 в. н. э.), Нюй-ва лепила людей из глины. В том же памятнике Нюй-ва приписывается установление бракосочетаний. Как богине бракосочетаний под именем Гао-мэй (Гао, «высокий», мэй - жертвоприношение с молением о даровании детей) ей поклонялись, чтобы избавиться от бесплодия и обрести потомство, в её честь исполнялись танцы, по-видимому, эротического характера.
Нюй-ва приписывается также восстановление космического равновесия, нарушенного какой-то катастрофой, когда обрушились четыре предела земли (по одной из версий, от удара духа вод Гун-гуна о гору Бучжоу-шань). Нюй-ва расплавила разноцветные камни и зачинила дыру в небе, затем отрубила ноги у гигантской черепахи и подпёрла ими небо с четырёх сторон земли. Одновременно она боролась и с разлившимися водами, пытаясь устроить запруды, и убила чёрного дракона - воплощение нечисти («Хуайнань-цзы»). В «Лунь хэн» («Критические суждения») Ван Чуна (1 в. н. э.) и в более поздних источниках эти мифы соединены между собой, что, возможно, - результат поздней циклизации.
В паре с Нюйвой фигурирует Фуси, оба — в облике человекозмеев, причем хвосты их переплетены, что символизирует супружескую близость. Согласно мифам, соединение спасшихся от всемирного потопа брата и сестры — Фуси и Нюйвы — в супружескую пару произошло для возрождения погибшего при катастрофе человечества. На рельефах начала н. э. Нюйва изображается в большинстве случаев вместе с Фуси. Очевидно, соединение Фуси и Нюйва в супружескую пару произошло относительно поздно (может быть, к рубежу н. э.), но только в 9 в. у поэта Лу Туна Нюйва названа женой Фуси. Согласно «Ду и чжи» («Описание неповторимого и странного») Ли Жуна (примерно 9 в.), когда вселенная была только что создана, Нюйва жила со своим братом (подразумевается Фуси) в горах Куньлунь. Они решили стать мужем и женой, но устыдились. Тогда брат привёл Нюйва на вершину Куньлуня и произнёс заклинание: «Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть дым устремится столбом ввысь; если нет, - пусть дым рассеется». Дым поднялся столбом.
Атрибутом Нюйва на древних рельефах является либо тростниковый губной органчик - шэн, изобретение которого ей приписывается, либо угольник - символ квадрата, т. е. земли, а также диск луны в руках - символ женского начала - инь. Миф о Нюйва послужил основой для рассказа Лу Синя «Починка неба».
А. Невский: Прямое положение: Успех и удача в любом начинании. Любое дело можно довести до конца и получить желаемое. Придется потрудиться, но труд этот будет вознагражден сполна. Обратное положение: Неудача. Дело до конца довести не удастся, результаты разочаруют. Отказ, невозможность переделать.
Спойлер:
НЮЙ-BА, Нюй-гуа, в древнекитайской мифологии архаическое женское божество. Элемент " нюй" означает " женщина" , элемент " ва" плохо поддаётся дешифровке. Американский синолог Э. Шефер гипотетически толкует " ва" как " лягушка" , считая, что первоначально Н.-в. могла почитаться как дух дождевых луж, представляемый в виде мокрых, скользких тварей. Китайский учёный Вэнь И-до этимологизировал имя Н.-в. как женскую ипостась тыквы-горлянки, что увязывается с широко распространёнными у народов Восточной и Юго-Восточной Азии мифами о чудесном рождении первопредков из тыквы. Однако и в поэме " Тянь вэнь" ( " Вопросы к небу" ) Цюй Юаня ( 4 в. до н.э.) , где впервые упоминается Н.-в., и в более поздних памятниках отсутствуют данные, подтверждающие обе гипотезы. Во всех памятниках рубежа н.э., как и в изобразительном искусстве, Н.-в. имеет облик полуженщины-полузмея ( в некоторых описаниях у неё ещё голова быка) . Очевидно, первоначально она почиталась как прародительница племён ся ( в среднем течении Хуанхэ) , в основе её культа, вероятно, лежит культ змеи, связанный с культом матери-прародительницы. Согласно варианту мифа ( в " Хуайнань-цзы" , 2 в. до н.э.) , Н.-в., видимо, порождала людей как некую бесформенную, нерасчленённую массу, а другие мифические герои помогали ей, создавая отдельные части тела и органы: Шан-пянь - глаза и уши, Сань-линь - руки и т.п. По стадиально более поздней версии, приведённой в " Фэнсу тун" ( " Толкование нравов и обычаев" ) Ин Шао ( 2 в. н.э.) , Н.-в. лепила людей из глины, но так как работа была крайне сложна и трудоёмка, она стала опускать в глиняную жижу верёвку и, выдёргивая, стряхивать её. Из летевших на землю комочков и получались люди, от которых пошли бедные и низкородные. Знатные и богатые произошли от тех, кого Н.-в. вылепила своими руками. В том же памятнике Н.-в. приписывается установление бракосочетаний. Как богине бракосочетаний под именем Гао-мэй ( Гао, " высокий" , мэй - жертвоприношение с молением о даровании детей) ей поклонялись, чтобы избавиться от бесплодия и обрести потомство, в её честь исполнялись танцы, по-видимому, эротического характера. Н.-в. приписывается также восстановление космического равновесия, нарушенного какой-то катастрофой, когда обрушились четыре предела земли ( по одной из версий, от удара духа вод Гун-гуна о гору Бучжоушань) . Н.-в. расплавила разноцветные камни и зачинила дыру в небе, затем отрубила ноги у гигантской черепахи и подпёрла ими небо с четырёх сторон земли. Одновременно она боролась и с разлившимися водами, пытаясь устроить запруды, и убила чёрного дракона - воплощение нечисти ( " Хуайнань-цзы" ) . В " Лунь хэн" ( " Критические суждения" ) Ван Чуна ( 1 в. н.э.) и в более поздних источниках эти мифы соединены между собой, что, возможно, - результат поздней циклизации. На рельефах начала н.э. Н.-в. изображается в большинстве случаев вместе с Фу-си, оба - в облике человеко-змеев, причём хвосты их переплетены - символ супружеской близости. Очевидно, соединение Фу-си и Н.-в. в супружескую пару произошло относительно поздно ( может быть, к рубежу н.э.) , но только в 9 в. у поэта Лу Туна Н.-в. названа женой Фу-си. Согласно " Ду и чжи" ( " Описание неповторимого и странного" ) Ли Жуна ( примерно 9 в.) , когда вселенная была только что создана, Н.-в. жила со своим братом ( подразумевается Фу-си) в горах Куньлунь. Они решили стать мужем и женой, но устыдились. Тогда брат привёл Н.-в. на вершину Куньлуня и произнёс заклинание: " Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть дым устремится столбом ввысь; если нет, - пусть дым рассеется" . Дым поднялся столбом. Атрибутом Н.-в. на древних рельефах является либо тростниковый губной органчик - шэн, изобретение которого ей приписывается, либо угольник - символ квадрата, т.е. земли, а также диск луны в руках - символ женского начала - инь. Миф о Н.-в. послужил основой для рассказа Лу Синя " Починка неба" ( сб. " Старые легенды в новой редакции" ) . [Мифы народов мира. Энциклопедия: Нюй-ва, С. 4. Мифы народов мира, С. 5669 ( ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 234) ]
Еще информация о брате/муже Нюй-ва - Фу-си: ФУ-СИ, Pао-си, Бао-си, в древнекитайской мифологии первопредок и культурный герой. Имя Ф.-с. расшифровывают как " устроивший засаду на жертвенных животных" или " поставляющий на кухню жертвенных животных" . Первые упоминания о Ф.-с. в памятниках примерно 4 в. до н.э. сообщают о ряде его культурных деяний; он научил людей охоте и рыболовству, варить мясо; создал ба гуа - восемь гадательных триграмм, изобрёл гусли, силки, рыболовные сети и другие предметы; установил правила женитьбы. Ф.-с. приписывается и создание иероглифической письменности, заменившей узелковое письмо. Ф.-с. почитался в качестве божества востока, считалось, что он правит под покровительством стихии дерева. В историзованной конфуцианской традиции Ф.-с. - правитель, бывший у власти с 2852 по 2737 до н.э. Как государь Ф.-с. известен также под именем Тай-хао. У него был помощник Гоу-ман. На могильных рельефах первых веков н.э. Ф.-с. изображался обычно с циркулем в одной руке и диском солнца в другой. Циркуль - символ круга, т.е. неба, а солнце - воплощение мужского начала ян. В средневековом Китае Ф.-с. почитался как один из августейших владык, позднее также в качестве одного из божественных патронов медицины.
[url=http: //radikal. ru/fp/ff2f625baea746a398922e9cdb16b04f:1anj1rki][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:1anj1rki]
9 пентаклей. Росмерта.
Вы сеяли хорошо и собрали много фруктов, не прилагая к этому большие усилия. Пересчитайте их внимательно и разделите их с теми, кого Вы любите. Я - Росмерта, кельтская богиня изобилия.
В мифологии кельтов Британии и Галлии Росмерта - богиня, ассоциируемая с материальным достатком и благополучием. Достаточно сказать, что само ее имя означает " великая подательница" . Она была святой - покровительницей торговцев и коммерсантов. Росмерта ассоциировалась с римским богом Меркурием, ставшим позднее общим божеством романо-кельтского пантеона; ее изображения рядом с Меркурием получили широкое распространение. Оба бога держали в руках кошель и кадуцей* - неизменные атрибуты Меркурия. Вполне возможно, что прототипом Росмерты послужил романо-кельтский Меркурий. Во всяком случае, до нас дошли и ее одиночные изображения. Иногда богиня предстает с корзиной плодов или рогом изобилия - символами процветания, а иногда держит в руках маслобойку или ведро с ковшом. Ведро, как и котел, могло служить символом возрождения.
А. Невский: Прямое положение: С одной стороны - успех и награда, поощрение, получение желаемого. С другой - Трезво оценить ситуацию и распорядиться плодами успеха разумно и дальновидно. Посмотрите перспективы, изучите позитивный и негативный ход развития событий. Обратное положение: Вы не получили желаемого, поскольку ваш план и представление о перспективах были неверны.
[url=http: //radikal. ru/fp/a49d6ecf44e444adaa8a36267286b2fb:wm6mnbkw][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:wm6mnbkw]
10 пентаклей. Бен Саитен.
Я, Бен Саитен - японская богиня процветания. Я предлагаю вам место за моим столом, отметим ваш успех, прибыль и богатство, обладателем которого вы стали.
Бэнтэн относится к семи богам Удачи (яп. 七福神, Ситифуку-дзин) — семь божеств, приносящих удачу в синтоизме. Очень часто изображаются в виде фигурок нэцкэ. Бэнтэн - японский вариант Сарасвати
Бэнтэн (или Бэндзайтэн, богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, изображается в виде девушки с бива - национальным японским инструментом).
Бэнтэн - любимая и очень почитаемая в Японии богиня. Она покровительствует женщинам, охраняет семейное счастье, кроме того, Бэнтэн считается богиней красноречия, а также всех видов музыкального и театрального искусства. Особую популярность культ Бэнтэн приобрел в XVI в., когда богиня была причислена к Семи богам счастья (Ситифукудзин). Храм на острове Эносима - один из трех самых главных храмов богини Бэнтэн в Японии.
Согласно легенде о появлении острова Эносима, когда-то, когда острова еще не было, в большом озере неподалеку от этого места обитал Пятиглавый дракон, держащий в страхе все окрестные земли: он заливал рисовые поля, нападал на скот, насылал ливни и ураганы. В четвертом месяце 13-го года правления императора Киммэя (552) на небе страшно загрохотало, земля вокруг стала сотрясаться, а волны в озере поднялись до небес. Так продолжалось десять дней и ночей. Вода в озере все прибывала, пока оно не превратилась в море. И тогда со дна моря поднялся остров Эносима, затем неизвестно откуда появилась богиня Бэнтэн в сопровождении детей. Она шла пританцовывая, а поднявшись на вершину острова, осталась там править. Дракон сразу признал величие Бэнтэн и прекратил свои бесчинства.
Дракон, очарованный её красотой, посватался к Бэнтэн и она, как считается, дала свое согласие. Вступление Дракона в супружескую связь с богиней Бэнтэн привело к обожествлению образа Пятиглавого Дракона, который стал почитаться божеством - подателем влаги земли Сагами. Это божество стало именоваться Рюкомэйдзин, т.е. " Светлое божество Дракона" . Одним из основных мест поклонения этому божеству в префектуре Канагава является буддийский храм Рюкодзи, на территории которого стоит небольшое синтоистское святилище - вместилище души Пятиглавого Дракона. Этот храм находится на побережье недалеко от острова Эносима. Принято считать, что богиня Бэнтэн и Божество-Дракон всегда должны быть рядом друг с другом.
Культ Дракона и Бэнтэн до сих пор занимает большое место в системе народных верований префектуры Канагава. Так, ежегодный праздник на Эносима становится событием префектурального значения. Это особая Большая церемония, которая проводится один раз в год, в первый день Змеи в новом году по лунному календарю (первый день Змеи приходится на конец марта - начало апреля по григорианскому календарю). Небывалого же размаха этот праздник достигает один раз в 60 лет, когда случается первый день Змеи в первом году Змеи нового 60-летнего цикла. Последний раз такое было в 2001 году, который был первым годом Змеи в новом 60-летнем цикле. Главным событием этого праздника было торжественное перенесение уникальной деревянной скульптуры Пятиглавого Дракона (годзу-но рю) из храма Рюкодзи в храм Эносима дзиндзя и следующая за этим " встреча" двух реликвий: скульптуры Дракона и статуи богини Бэнтэн, а, значит, соединение Дракона и Бэнтэн.
В принципе, соединение супругов происходит каждый год в первый день Змеи: из храма Рюкодзи несут микоси - закрытый паланкин, где восседает божество, но деревянную скульптуру выносят только один раз в 60 лет. Помимо Пятиглавого Дракона острова Эносима в префектуре Канагава почитают и других Драконов, о чем сохранилось упоминание в старинных легендах и преданиях.
А. Невский: Прямое положение: Успешное завершение начатого дела. Итог, праздник, отдых, заслуженные трудом. Наслаждайтесь. Обратное положение: Окончательная и неисправимая неудача, которой завершился процесс. Переведите дух и начинайте новое, возможно, более успешное дело.
Спойлер:
Бэнсай-тэн ( Бэндзай-тэн, Бэн-тэн) ( " божество красноречия" ) - в японской мифологии - богиня счастья. Бэнсай-тэн входит в число семи богов счастья. Считается, что она обеспечивает долгую жизнь, богатство и военные успехи, защищает от стихийных бедствий, дарует мудрость и красноречие. Богиня обычно изображается сидящей на драконе или змее, с японским струнным инструментом ( бива) в руках. Бэндзайтэн ( Бэнтэн) – единственная богиня, входящая в число Семи богов счастья. Бендзайтен попирающая они. Ее чаще всего изображают восседающей на драконе или на змее ( иногда резчики нэцкэ помещают небольшую свернувшуюся змейку в высокой прическе Бэнтэн) ; руки богини изящно возложены на бива ( лютня, японский национальный струнный инструмент) . Начало распространения культа богини относится к 19 столетию. Образ Бэнтэн восходит сразу к трем буддийским божествам индийского пантеона: Махашри ( или Китидзётэн) , Лакшми и Сарасвати ( легендарная мифологическая река, возможно, сакральное название Инда) . Собственно, своим статусом богини счастья Бэнтэн в немалой степени обязана Китидзётэн, являвшейся женской ипостасью Бисямонтэна. На некоторых изображениях и скульптурах рядом с Бэнтэн присутствует дракон и это не случайно. Этот дракон с телом змеи и и головой старца – его зовут Угадзин или Хакудза – божество земледелия. Согласно легенде, некогда Угадзин выступал как грабитель, разоряя прибрежную деревушку. Он внезапно появлялся из моря и нападал на жителей, пожирая в первую очередь младенцев. Бэндзайтэн устроила небольшое землетрясение, чем отвлекла внимание дракона, а потом искусно оплела его своими чарами и убедила на себе жениться! Ее благотворное влияние привело к тому, что Угадзин превратился из бесчинствующего разбойника в защитника и покровителя, неся отныне лишь благо. Стратегический талант богини, проявившийся в инциденте с Угадзином, снискал ей ореол мудрой и удачливой воительницы, способной разрешить миром любое военное противостояние. Иногда Бэндзайтэн отождествляют с синтоистской богиней Итикисима-химэ-но микото, дочерью великой богини солнца и прародительницы японских императоров Аматэрасу и ее брата Сусаноо бога бури и водной стихии. В первом свитке японского мифологического свода «Кодзики» указано, что эта Дева-Богиня Итикисима являлась богиней Причалов. Характерной особенностью – в плане искусства нэцкэ – является весьма редкое изображение фигурок богини Бэнтэн; она, как правило, встречается только в компании остальных шести богов. Бэнтэн – символ долголетия, успеха, музыкального дара и защиты от стихийных бедствий. Эта нэцкэ будет полезна и страдающим косноязычием, поскольку Бэнтэн не только божество водной стихии, но и богиня красноречия.
[url=http: //radikal. ru/fp/e5b1b922ccb34c8f9cf66d5f2f9629e0:342vk2ly][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:342vk2ly]
Паж пентаклей. Фулла.
Я ,Фулла - богиня скандинавского пантеона. Дева с золотой повязкой на распущенных волосах. Благоразумие и мудрость, внимание и добросовестность охраняют со мной драгоценные сокровища Фригг, моей королевы и сестры.
Паж Пентаклей. Фулла. в скандинавской мифологии богиня, прислужница Фригг, знающая её сокровенные помыслы. Выглядит как юная дева с рапущенными волосами и золотой повязкой на голове.
Имя Фуллы связано с прилагательным fullr («полный»). Снорри Стурлусон описывает Фуллу так: «…пятая — Фулла, она тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг» («Старшая Эдда»). В кеннингах имя Фуллы употребляется для описания золота: «повязка Фуллы» и «заходящее солнце луга ресниц Фуллы».
В Мерзебургском заклинании Фулла не служанка, а сестра Фригг (Фрии), сведущая в целительных заговорах. Фрия (Фригг) с сестрицей Фуллой (Фоллой), другими богинями и самим Одином-Воданом произносит заговор, чтобы вылечить вывихнутую ногу жеребца, на котором ехал Бальдр: боги не зря беспокоилась о коне Бальдра, ибо конь — вещее животное, предсказывающее несчастную судьбу хозяина.
Ключевое: чуткая личность, вплоть до эмпатии, уточненность, знания, прислуживание, достаток, исцеление.
А. Невский: Прямое положение: Новости, связанные с деньгами или имуществом. Информация, подсказка, которая может быть реализована в жизни. Главное, правильно ей распорядиться. В любом случае вы испытаете минуты удовлетворенности и радости и ощущения того, что мир может стать благосклонным к вашим желаниям. Обратное положение: Неприятные новости. Непредвиденные траты, результаты, которые разочаровывают. Но возможно эта информация не столь печальна, как может показаться на первый взгляд.
Фулла (от fullr - " полный" ) - в скандинавской мифологии - богиня изобилия. Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой. У Фригг в качестве служанок было несколько красивых девушек, среди них богиня Фулла (Фолла), ее сестра, которой, согласно некоторым источникам, она доверяла ларец с драгоценностями. Фулла всегда следила за гардеробом Фригг, ее привилегией также было одевать на Фригг золотые туфли и сопровождать ее. Будучи ее наперсницей, Фулла часто советовала ей, как лучше всего помочь смертным, которые умоляли богиню о помощи. Фулла была очень красивой, у нее были длинные золотые волосы, свободно спадавшие на плечи и поддерживаемые золотым ободком или повязкой. Так как ее волосы были олицетворением золотистых колосьев, этот ободок символизировал полоску, которой перевязывали сноп. В некоторых частях Германии, где ее считали символом плодородия, Фулла была также известна как Абундиа, или Абундантиа.
[url=http: //radikal. ru/fp/021bfadfe5c14b1c82be437e6f19b8fe:5pxrdfco][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:5pxrdfco]
Рыцарь пентаклей. Айна.
Я ,Айна - ирландская богиня, которая одаривает человека стабильностью, безопасностью, настойчивостью и усердием.
Богиня любви и плодородия. Богиня Айне – дочь Эовала, покровительница Мунстера. Она была подопечной Мананнана Мак Лира и поэтому ассоциировалась с Морриган. Кролик, лебедь и рыжая кобыла – тотемные животные Айне. В честь нее, в день летнего солнцестояния, на Холме Айне (Кнокайне) ежегодно проводится праздник. Также, в ее честь люди привязывали к шестам пучки соломы и поджигали. Пока они горели, их обносили вокруг холма, чтобы следующий год оказался плодородным. Ей посвящены первые пятница, суббота и воскресенье после Лунасы. Один из мифов говорит о том, что 1-го Августа она родила Пуннана (бога зерна).
Как и многие Кельтские Богини, она предстает перед нами в тройственном аспекте.
В первую очередь, как Дева. В её власти наделять людей даром поэзии или вводить их в состояние отчаяния и безумия. На холме Кнокайне находится камень, коснувшись которого человек, который верно служил ей, получит первый дар, тот же, кто был отвергнут ею, получит заслуженное безумие. Считается, что все бешеные псы Ирландии бегают вокруг этого камня. Здесь, несомненно, прослеживается связь с музой поэзии, чье имя Ку Горм (Серый Пес).
Как Богиня-Мать она является покровительницей озер и колодцев, которые обладают исцеляющей силой. Тобар-на-Айне (колодец Айне) обладает властью воскрешать мертвых. Сын Айне, Эрл, являлся архетипом Ланцелота из артуровского цикла, а сама Богиня – архетипом Девы Озера. По другой версии, Эрл стал её мужем. Произошло это следующим образом - Богиня купалась в реке, а Эрл украл её пояс и сказал, что отдаст его только в том случае, если она выйдет за него замуж. Она согласилась, и у них вскоре родился сын-полубог, который обладал могущественными магическими силами. Айне сказала мужу, чтобы он никогда не удивлялся деяниям сына, но однажды смертный не смог скрыть своего удивления, и поэтому Айне пришлось вернуться к богам. А её сын до сих пор живет в Лимерике и изгоняет оттуда чужеземцев своим колдовством. А каждые семь лет он объезжает озеро на лошади с серебряными подковами.
Во многих мифах Айне ассоциируется с Тисом – деревом смерти и возрождения. Во всех мифах она не дает себя в обиду и мстит своим обидчикам, оставаясь при этом совершенно спокойной. Будучи оскорбленной Ирландским Верховным Королем, своими чарами она сотворила битву, в которой этот король и погиб. Говорят, что воины слышали, как её злой смех раздавался над полем боя.
Такой атрибут Богини как сексуальность, вызывал наибольшее противление со стороны церкви так как, согласно легендам, она часто вступала в связи с земными мужчинами.
В этом и проявляется третий аспект Богини, чья божественная красота воспламеняла сердца мужчин. Одно из её имен - Линнен Ши, что означает «Любовница Ши». В большинстве случаев такая страсть со стороны смертного приводила его к смерти.
Также, Айне известна как Старуха, которая прядет свою пряжу у корней Мирового Древа и охраняет его вместе со своими сестрами Фенне и Грайне, которым посвящен праздник Зимнего Солнцестояния. В Мунстере Богиня Айне считается одной из ипостасей Ану или Дану, матери божественной расы Туата Де Данаан.
Айне считается предком многих ирландских родов, которым она покровительствует и часто навещает до сих пор.
А. Невский: Прямое положение: друг, партнер, соратник, который помогает в ситуации. Совет, наставление, разъяснение. Участие человека в ваших делах. От его советов вы становитесь умнее, ваши дела идут в гору. Обратное положение: Предостерегает от человека, чьи советы, поддержка принесут больше вреда чем пользы. Неудачи, разочарования, потери.
Спойлер:
Эйн — ирландская лунная богиня любви, плодородия и защиты окружающей среды. Ее имя означает «яркая». Она приравнивается к феям и часто представляется как Королева Фей ( аналог архангела в царстве элементалей) . О ее происхождении существует много противоречивых историй, так же как о ее деятельности в качестве богини. Ей поклонялись в день летнего солнцестояния. Люди отправляли ритуал, во время которого выходили на поле с горящими факелами и просили Эйн подарить плодородие их земле. Она защищает женщин, особенно тех из них, кто уважает неприкосновенность планеты, почитает Мать-Землю и верны своим обязательствам. Она сильно вовлечена в защиту прав животных; может снять проклятие и избавить от негативной энергии. Эйн едва ли будет заниматься нашими личными вопросами, но она говорит, что мы можем облачиться в ее мантию из серебряного света — каждый раз, когда нам нужно восстановить свою силу или собраться с духом, чтобы что-то сказать, особенно, если мы занимаем руководящие посты, связанные с защитой окружающей среды. Эйн помогает вам оставаться более беспечными и страстными в любовных взаимоотношениях на протяжении всей жизни. Она — аналог архангела для своего королевства фей и Деви, их богиня. Особенно легко она доступна во время полнолуния и лунных затмений. Она говорит: «Я излучаю чистую Божественную энергию любви, подобно спутнику, расположенному на Луне, чтобы отклонить любые вредоносные влияния, деяния, слова, мысли или действия».
[url=http: //radikal. ru/fp/bdf17d59c3ab4427927591ce66e6a96c:2f4kc9p2][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2f4kc9p2]
Королева пентаклей. Юнона.
Меня зовут Юнона, правитель времени, покровитель рождений. Щедрая и расточительная римская богиня брака, преданная и верная жена Юпитера, покровительница материнства и защитница замужних женщин. Я - дарю изобилие и устойчивость.
Среди древнегреческих богинь ей принадлежит первенство. Вот как воспел ее Гомер: Золототронную славлю я Геру, рожденную Реей, Вечноживущих царицу, с лицом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно ее наравне почитают с Кронидом.
Он же называл ее «волоокой» Некоторые исследователи видят в этом отзвук древнего почитания ее как богини коровы, покровительницы Микен. (Вспоминается образ Небесной коровы у древних египтян.) Учтем, что и Зевс при случае принимал образ быка, и в таком виде похитил дочь финикийского царя Европу, доставив ее на Крит.
Образ Геры воспевается прежде всего как хранительницы семейного очага, покровительницы законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. После того как Геру вместе с другими проглоченными детьми изрыгнул Кронос, мать Рея спрятала ее на краю света у Океана и Тефиды. Гера сумела прекратить их постоянные ссоры.
Увидев Геру, Зевс был покорен ее красотой и возвел ее на олимпийский трон. Она стала третьей и последней законной супругой верховного бога. Но если она умела улаживать чужие семейные неурядицы, то со своими собственными справиться не могла. Ее гордый нрав возмущали постоянные измены супруга. Не имея возможности воздействовать на него, она мстила его любовницам и детям. Например, она задумала погубить ребенка Геракла, сына Зевса и смертной женщины Алкмены, напустив на него двух змей (чудо младенец их задушил).
Для некоторых героев Гера является покровительницей. Так она помогает предводителю аргонавтов Ясону. В Троянской войне она выступает на стороне ахейцев. Впрочем, выбор ее продиктован ревностью: троянец Парис в споре трех богинь – Геры, Афины и Афродиты – отдал предпочтение последней как самой прекрасной.
Гера отличается злопамятством, а также хитроумием. Ей удается обмануть самого Зевса. Для того чтобы ахейцы победили троянцев, которым симпатизировал Зевс, она с помощью волшебного пояса Афродиты обольстила и усыпила его. По мнению А.А. Тахо Годи: «Эта знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито микенского «священного брака» Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».
Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал положение женщины в греческом обществе. Не претендуя на верховную политическую или военную власть, греческая женщина играла важную роль в семье, а также в общественной жизни, обладая немалой свободой. Между прочим, в отместку Зевсу Гера без его участия родила Гефеста (в мифе зачатие произошло чудесным образом).
В Риме аналогом Геры была Юнона, которая сначала считалась покровительницей каждой женщины: если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины – своя Юнона. В Римской империи Юнона стала царицей богов.
А. Невский: Прямое положение: Деловая, активная и целеустремленная женщина с хорошим доходом, умением зарабатывать и тратить деньги. Смотрит на многие вопросы через призму денег и выгоды. С ней нельзя договориться - ее можно заинтересовать. От нее нелегко получить помощь, но легко снисхождение. Обратное положение: Женщина теряет или уже потеряла материальные точки опоры. Дела идут плохо, денег не хватает. Подавленное состояние, жажда денег, алчность, скупость. Немногие готовы общаться с нею.
Спойлер:
ЮНОНА ( Juno) , в римской мифологии богиня брака, материнства, женщин и женской производительной силы. Считалось, что каждая женщина имеет свою Юнону ( как каждый мужчина - своего Гения) . Супруга Юпитера, отождествлявшаяся с греч. Герой. С завоеванием Римом Италии культ Юноны из италийских городов переместился в Рим, что придало ей новые функции и эпитеты: " царица" , Луцина ( " светлая" ) , " выводящая ребёнка на свет" ( " родовспомогательница" ) , Соспита ( " вспомоществующая" ) , воинственная Популона и Куритис, изображающаяся на боевой колеснице, в козьей шкуре, с щитом и копьём; Календария - богиня начала каждого месяца - календ, Румина ( " кормилица" ) , Фульгура ( " молниемечущая" ) , Монета ( " советница" ) , в храме которой чеканились деньги, Оссипага ( " дающая скелет зародышу" ) . Вместе с Юпитером и Минервой входила в Капитолийскую триаду, которой был посвящён храм на Капитолии. Культ Юноны осуществлялся главным образом матронами; конкубинам прикасаться к её алтарю запрещалось. Женскими праздниками считались посвящённые Ю. Луцине Матроналии ( 1 марта) и неясного происхождения Ноны Капротины ( 7 июля) , в последнем участвовали и рабыни, принося совместно со свободными жертву Юноне под священной смоковницей. Она призывалась при заключении браков, ей приносили благодарственные жертвы после родов, а приближавшиеся к её храму не должны были иметь на себе узлы, как затрудняющие роды. Как богиню плодовитости Юнону связывали с Фавном. В провинциях Юнона отождествлялась с другими богинями, имевшими сходные функции. В философских теориях Юнона отождествлялась с землей или воздухом, лежащим ниже Юпитера-эфира.
[url=http: //radikal. ru/fp/4b2e18b867954e95a0641b6ed0db11e7:xsr742mb][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:xsr742mb]
Король пентаклей. Лакшми.
Я, Лакшми - индийская богиня мира и благоденствия, правительница материального и духовного богатства, внутренней радости, успеха и гармонии.
Лакшми́ (Шри, Падма, Камала) — Шри, или Лакшми — богиня Изобилия и Процветания. Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Ассоциируется с лотосом, так как в мифах о её рождении она появляется с лотосом в руках, или сидящая на нём. Отсюда наименования Падма и Камала. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».
Легенда гласит о том, что Лакшми возникла из цветка Лотоса, плавающего на поверхности первозданных вод океана. Цветок Лотоса символизирует чистоту и богатство, духовное и материальное.
Лакшми (“добрый знак”, “счастье”, “красота”) – в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты. Она символизирует развитие божественных качеств – сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.
Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она – супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она – источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни): дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках – это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения – грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод – гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
А.Невский: Прямое положение: Мужчина с деловым складом ума. Чутье на деньги, умение ими распоряжаться, получать и тратить. Не всегда умен, но всегда обеспечен. Обратное положение: Делец, у которого дела идут из рук вон плохо. Теряет уверенность, теряет деньги.
Спойлер:
ЛАКШМИ ( др.-инд. Laksmi, " знак" , " добрый знак" , " счастье" , " красота" ) , в индийской мифологии богиня счастья, богатства и красоты. Другое её имя - Шри ( Cri, " процветание" , " счастье" , " слава" ) . Л. и Шри как две разные богини появляются в поздней ведийской литературе Яджурведы и, по-видимому, заимствованы из доарийского субстрата: Л., вероятно, была богиней богатства и счастливых предзнаменований, Шри - богиней плодородия и изобилия. Два образа начинают сливаться в эпоху упанишад, но ещё в " Махабхарате" сохраняется некоторое различие между Л. и Шри как двумя ипостасями одной богини. Согласно наиболее распространённым представлениям, Л. - супруга Вишну. В древнейших текстах и даже ещё в " Махабхарате" и некоторых пуранах Л. ассоциируется с Праджапати-Брахмой, Куберой, Дхармой, Индрой. В " Махабхарате" ( I 189) воплощением Л. считается Драупади, пять супругов которой ( пандавы) - воплощения Индры. В " Хариванше" ( 200) бог любви Кама-дева назван сыном Л. и Дхармы. Иногда Л. отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости, но в некоторых текстах Л. и Сарасвати - две соперничающие между собой жены Брахмы. Существует несколько мифов о рождении Л. Согласно одному из них, Л. - дочь Бхригу и Кхьяти. Согласно другому, когда боги и асуры пахтали океан, Л. появилась из него с лотосом в руках ( или сидя на лотосе) . По иным представлениям, Л. возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда такие её имена, как Падма или Камала ( " лотосная" ) . В числе других её имен Индира ( " прекрасная" или " могущественная" ) , Чанчала и Лола ( " непостоянная" ) , Локамата ( " мать мира" ) . Вишну и Л. олицетворяют основные начала и стихии бытия. В некоторых течениях вишнуизма Л. - шакти Вишну. Считается также, что она сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны ( или в Радху, его возлюбленную) и т.д.
[url=http: //radikal. ru/fp/ed7aab1ea14a40d28d26b43c1d951b3e:2xy5wy2l][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2xy5wy2l]
Туз мечей. Беллона.
Я ,Беллона, древняя италийская богиня войны. Вглядитесь пристальней в мои глаза. В них Вы увидите храбрость, гордость, силу воли и амбиции. Ничто не может испугать меня.
Беллона (лат. Bellona) — древнеримская богиня войны, входила в свиту Марса, богиня подземного мира. Имеет древнесабинское происхождение.
Её имя произошло от bellum или duellum — «война». Также считалась матерью (варианты: дочь, супруга, кормилица) Марса. Изображалась Беллона со змеями вместо волос, со времени императора Августа (конец 1 в. до н. э.) — с мечом или бичом, часто в центре битвы, на колеснице. Изображалась с мечом или бичом, с факелом, в длинном одеянии, часто в центре битвы, на колеснице. Атрибут: двойная секира.
В 458 г. до н. э. в Риме на Марсовом поле ей был посвящён храм, перед которым стояла «колонна войны» — символическая граница Рима, откуда в знак объявления войны в сторону врага бросали копье. Эту церемонию совершал фециал — жрец богини. У задней части храма сенат принимал иностранных послов, а также полководцев, которые возвращались из походов победителями и ожидали триумфа.
В I в. до н. э. при Сулле из Каппадокии в Рим была привезена статуя каппадокийской (малоазийской) богиней Ма, культ Беллоны слился с ее культом и стал в высшей степени оргаистическим и жестоким. В связи с этим римским гражданам участие в нём было запрещено. Служители Беллоны вербовались из чужеземцев.
Особенно культ Беллоны-Ма одновременно с другими восточными культами распространился в Римской империи в III в. н. э. Жрецы богини (лат. Bellonarii — беллонарии) носили черное одеяние и колпаки, имели в качестве атрибутов двойные секиры, доводили себя до иссупления в ее честь, они наносили друг другу побои и раны, принося таким образом богине человеческую кровь, причем они предсказывали будущее. Их называли фанатиками (лат. fanatici — неистовые).
Беллона отождествлялась с греческой богиней Энио.
А. Невский: Прямое положение: Карта предлагает активные и непреклонные действия, несмотря на препятствия, мнения окружающих, и несмотря на то, что со стороны действия могут показаться агрессивными. Это миг удачи, когда вы можете контролировать ситуацию, контролировать своей волей, настойчивостью и непреклонностью. Слабость, сомнения и колебания могут лишить вас этого шанса. Обратное положение: Несвоевременность и нецеленаправленность активных реальных шагов. Это подсказка, что в чем-то вы ошибаетесь, неверно оцениваете ситуацию, свои силы, своих врагов. Вас ждет как минимум неудача, как максимум поражение. Необходимость потратить много сил на исправление последствий такого шага. Замрите, сохраняйте спокойствие, ждите своего часа.
[url=http: //radikal. ru/fp/be14231f283440ce9b21972f7217f07e:1z9m2p59][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:1z9m2p59]
2 мечей. Богиня Фидес (Фидея)
Обмениваясь рукопожатием, вы приобретаете самое большое богатство - дружбу, лояльность и дух сотрудничества. Я – Фидес, римская богиня, опекун соглашений и целостности.
Фидес (Фидея) (лат. Fides - верность) — древнеримская богиня, олицетворявшая верность, преданность. Один из храмов в Риме был посвящен этой богине. В ее честь был построен храм и на Капитолийском холме, в котором хранились договоры Рима с другими государствами. Изображалась Фидес на римских монетах в виде женщины с плодами и колосьями в руках, а также с птицей — горлицей. Культ Фидес в Риме установил Нума Помпилий, один из древнеримских царей. Эта богиня считалась хранительницей устоев нравственной системы римского общества, гордившегося верностью принципам своего жизненного уклада и клятвам.
ФИДЕС (Fides), в римской мифологии одна из древних богинь, олицетворявшая гарантированную божеством верность клятве. Установление культа Фидес, в котором участвовали три главных фламина, приписывалось Нуме. Вместе с Пиетас (божеством исполнения долга перед богами, родиной, родителями) Фидес считалась основой общества и добродетелей римлян, гордившихся своей исключительной верностью клятве. Фидес была тесно связана с призывавшимся при клятве Юпитером и слившимся с ним божеством верности Диус Фидиус, а также с понятием foedus, «союз», который заключался с торжественными жертвоприношениями главой коллегии фециалов с богами. Фидес играла большую роль во всех сферах жизни римлян. В 1-ю Пуническую войну Фидес был посвящён на Капитолии храм, ставший архивом международных договоров. Фламины приносили жертву Фидес, обернув тканью правую руку, посвящённую богине, так как соединение правых рук (часто изображавшееся на монетах с Фидес) символизировало верность заключённому договору. В период империи Фидес часто изображалась на монетах как Фидес Августа, Фидес войска, Фидес конницы и т.д.
Изображалась в виде старой женщины с колосьями в руках.
А. Невский: Прямое положение: Союз. Партнерство, сообщество на взаимных выгодных договоренностях, равенстве и уважении. Выгодное и важное объединение. Без этого союза невозможно движение вперед, достижение целей и получение чего-либо.Но не следует принимать все слова на веру. Обратное положение: Предостережение от партнерства. Оно невыгодно и однобоко, несправедливо. Ничего хорошего из сделки не выйдет. Однако если она уже заключена, то постарайтесь придумать как законно и правильно ее расторгнуть.
[url=http: //radikal. ru/fp/9a7d87b6a26549d0b9f020fb35c71c5e:3sudc69b][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3sudc69b]
3 мечей. Норны.
Мы, Норны - Урд, Вернанди, Скульд, скандинавские богини судьбы. Прошлое, настоящее и будущее, судьба, потребность и существование - вот что значат наши имена. Мы определяем судьбы людей с первого дня их жизни до самой смерти. Ваша душа обнажена перед нами.
Норны. (др.исл. Nornir) - в скандинавской мифологии низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении (по более ранним мифологическим представлениям, вероятно, и помогающие при родах). Отчасти родственны валькириям (которые, в отличие от Норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах).
Норны отмеряют жизнь человеку и плетут жизненный путь в момент рождения. Никто не в силах избежать пророчества норн. В некоторых частях Норвегии до сих пор существует обряд подношения норнам. «Каша для норн» готовится к рождению ребенка и символически служит подношением норнам - дань поверью, что у каждого человека есть своя норна, определившая при его рождении судьбу. «Подружившись» со своей норной, можно многое исправить в своей жизни с минимумом затрат.
В «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» названы три Норны - Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивают влагой из источника; Норны определяют судьбы людей, вырезая руны. В «Первой песни о Хельги...» Норны при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее.
Однако чаще норны представлены в негативном аспекте (впрочем, человеку свойственно в неудачах винить судьбу, а победы относить на свой счет). Термин «суд норн» связывается с понятием «обделенности судьбой», ее несправедливостью и даже смертью. Такое положение вещей логично связать с практикой раннесредневековых ордалий, где считалось, что исход поединка определяется высшими силами, а норны были именно теми, кто определял исход, судьбу.
Ключевое: недовольство собственной судьбой, события, которые не зависят от человека, предрешенность итога.
А. Невский: Прямое положение: Распутье, выбор. Время оглянуться назад, оценить прожитое, сделанное. Важно осознать себя в настоящем, понять чего хотите в будущем. Верный выбор принесет счастье. Обратное положение: Погруженность в раздумья, однако задумываться особо не над чем. Выбор эфемерен, его нет. Это выбор постороннего человека, который вы пытаетесь сделать за него.
Норны (др.-исл. Nornir) в скандинавской мифологии - являются провидицами судьбы. У источника Урд поселились вещие норны. Здесь стоит их роскошный дворец, в котором они определяют судьбы людей с первого дня их жизни до самой смерти. Богам выходят три девы: Урд, Верданди и Скульд. Прошлое, Настоящее и Будущее - вот что значат их имена. Им ведомо всё, что произойдёт с Людьми и с Богами. Рождается человек, и тотчас являются к нему Норны - судить судьбу. Урд, Верданди и Скульд - главные Норны, но есть ещё много других, добрых и злых. Неравные дают они людям судьбы: у одних вся жизнь в довольстве и почёте, у других, сколько ни бейся, ни доли, ни воли, у одних жизнь длинная, у других - короткая. Людям кажется, всё дело в том, что Норны стояли у колыбели: если они добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и так, что родители малыша забудут позвать какую-нибудь из Норн или обидят её на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно поправить даже Богам. " Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд - прошедшее, другая была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем юна и носила имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов. "
Отчасти родственны валькириям (которые, в отличие от Норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах) и составляют вместе с ними категорию низших женских божеств - дис. В «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» названы три Норны - Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль (являющегося и древом судьбы), которое они (по «Младшей Эдде») ежедневно опрыскивают влагой из источника (можно предположить, учитывая сибирские параллели, что образ Норн вобрал в себя представления о «хозяйках» мирового древа и орошающих его источников); Норны определяют судьбы людей, вырезывая руны. В «Первой песни о Хельги...» («Старшая Эдда») Н. при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее. В «Речах Фафнира» («Старшая Эдда») говорится о многочисленных Норнах, ведущих свой род от богов, альвов или цвергов. По своей основной функции Норны аналогичны мойрам (паркам) из античной мифологии, имеют параллели и в мифологии других народов.
[url=http: //radikal. ru/fp/1dfd4f25c0344bd480217016612859c4:1ejlpa5l][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:1ejlpa5l]
4 мечей. Чанг-О.
Я, Чанг-О (Чан-э, Хэн-э) - китайская богиня луны, вечно одинокая и печальная. Вместе со мной живет лунный заяц Юэ-Ту, толкущий в ступе снадобье бессмертия. Одиночество приятно только тогда, когда оно не сопровождается раскаянием, сожалениями и жертвами. Мое - ожесточенное одиночество.
В далекие времена ЧанъЭ жила со своим мужем, искусным стрелком И в небесном дворце. Однажды на небо взошло не одно солнце, а целых десять. Это братья-солнца нарушили порядок: они не хотели друг с другом разлучаться и решили восходить не по очереди, а все вместе. Зной сжигал посевы и так накалил землю, что плавились даже камни. Люди страдали от голода и жажды. Небесный владыка сжалился над несчастными людьми и послал на землю стрелка И с наказом усмирить братьев-солнц и избавить землю от бедствий. Поговаривали, что И мог попасть стрелой в любую летящую птицу, настолько отточенным было его мастерство. И должен был только напугать братьев, не причиняя им особого вреда, только легкие раны. Стрелок спустился на землю вместе со своей женой ЧанъЭ. И когда он увидел, во что превратили землю братья-солнца, то сердце И наполнилось жалостью к людям и ненавистью к братьям-солнцам. Забыв повеление Небесного владыки, И безжалостно натягивал лук и без устали выпускал стрелы в мечущихся братьев до тех пор, пока не убил девятерых. Небесный владыка был очень огорчен гибелью братьев-солнц. Пылая гневом, он изгнал стрелка И и его супругу ЧанъЭ из сонма богов, лишив бессмертия. Стрелок смирился с решением владыки, но самолюбивая ЧанъЭ не могла перенести того, что из божества она превратилась в простую смертную, и, считая мужа виновником всех своих несчастий, с утра до ночи пилила и попрекала его. Удрученному И было очень трудно сносить попреки своей жены, поэтому он очень часто надолго уходил из дома. Однажды, наслышанная о подвигах И, Владычица Запада Си-ванму подарила стрелку снадобье бессмертия. Этого достаточно, чтобы вам с женой получить бессмертие. – сказала Си-ванму. – Если все содержимое выпьет один человек, то он станет божеством и вознесется на небо. Если его выпьют два человека, то они обретут бессмертие, но жить останутся на земле. Обращайся бережно со снадобьем, у меня его больше не осталось. Стрелок И не хотел возвращаться на небо, так как его жизнь на земле мало чем отличалась от небесной. Но ЧанъЭ никак не могла забыть, что когда-то была небесной феей и настолько тяготилась земной жизнью и зависимостью от мужа, что она тайком выпила весь эликсир бессмертия сама. ЧанъЭ почувствовала необычайную легкость во всем теле. Ноги ее отделялись от земли. Она вылетела через окно и полетела в синее ночное небо. ЧанъЭ понимала, что если она вернется в небесный дворец, то боги осудят ее за предательство мужа. Тогда ЧанъЭ решила укрыться в лунном дворце. Долетев до лунного дворца, ЧанъЭ почувствовала, что с ее телом что-то происходит: прекрасная небесная дева из-за своей корысти превратилась в мерзкую жабу. Боги вернули ЧанъЭ ее облик, но она навсегда должна была остаться в пустом лунном дворце. Так ЧанъЭ стала богиней луны. Ей было очень одиноко: лунный дворец был абсолютно пуст. Только белый заяц Юй Ту круглый год толок в ступке снадобье бессмертия. Сам заяц обладал необыкновенными способностями, мог принимать любой облик. В классическом романе У Чэнь Эня «Путешествие на запад» описывается случай, как Лунный заяц сбежал с луны и обернулся царевной, а затем пытался похитить у танского монаха его янскую силу. Но доблестный Сун Укун, царь обезьян, вовремя распознал его и вернул на луну. С луной связан праздник Середины Осени, когда в Китае пекут лунные пряники и собираются вечером для любования луной. Считается, что в этот день она самая круглая и ясная. Говорят, что в ясную погоду на поверхности луны можно разглядеть того самого зайца. Живя в одиночестве в лунном дворце, ЧанъЭ с тоской вспоминала о потерянном навсегда семейном счастье с добрым, любящим мужем. ЧанъЭ раскаивалась в своем предательстве, ей очень хотелось вернуться домой, попросить у мужа прощения и молить его, чтоб он любил ее по-прежнему. Но это было невозможно. А стрелок И, в поисках пропавшей жены, как-то попал во дворец Дун-вангуна, который назначил его божеством солнца. Таким образом, возникла божественная пара, подобная той, которую составляли Си-ванму и Дун-вангун. Чан-э. (Хэн-э) - в древнекитайской мифологии жена стрелка И, богиня луны. Согласно мифу она боялась, что после смерти попадёт в подземное царство Юду, где будет вместе с духами и чертями вести печальную и мрачную жизнь. И тоже не хотел попасть в подземное царствои он решил найти способ, который избавил бы их от угрозы смерти.
Отправившись к богине Си-ван-му, он просит её о лекарстве от смерти для себя и своей жены. Богиня отдала ему тыкву-горлянку с лекартвом со словами: - Если всё содержимое выпьет один человек, то он сможет вознестись на небо и стать божеством. Если его выпьют два человека, то они станут бессмертными на земле.
Вернувшись домой, И отдал тыкву своей жене на хранение, решив, что они выпьют лекарство вместе во время праздника. Но Чан-э, не желая всю жизнь зависеть от мужа и мечтая вновь стать богиней, обманывает мужа и выпивает всё зелье в одиночку. Начав возноситься на небеса, Чан-э подумала, что если она полетит в небесный дворец, то боги осмеют её - ведь она предала своего мужа. Она решила, что самое лучшее - укрыться в лунном дворце, и устремилась к нему. Далее по одной из версий Чан-э превращается в трехлапую жабу-чань в наказание за своё предательство, себялюбие и корысть. Более поздние предания снисходительны к ней, и Чан-э не превращается в жабу, но навсегда остается в одиночестве на луне, в компании одного только лунного зайца, который круглый год толок в ступке лекарство бессмертия. Чан-э хотелось признать свою вину, попросить у мужа прощения и умолять его, чтобы он любил её по-прежнему. Всё было напрасно, и ей ничего другого не оставалось, как вечно пребывать в лунном дворце, никогда уже не спускаясь на землю. Ей остались лишь тоска, одиночество, да воспоминания о семейном счастье и доброте мужа.
Ключевое: одиночество, тоска по близким, последствие ошибки, раскаяние, сожаление, отсутсвие связи с людьми. Ключевые слова: одиночество, изгнание, отступление, ночные бдения, настороженность, осмотрительность, осторожность, размышления, медитация, спокойствие, уединение, отдых, восстановление сил, заточение, сон души. Для перевернутой: жадность, ревность, зависть, дурные сны, кратковременные болезни, несвоевременность действий, временные финансовые трудности.
А. Невский: Прямое положение: Остановка, застой в делах, временное прекращение процесса. Сейчас для этого самое время. Не стоит предпринимать никаких шагов. Сейчас остались лишь неверные шаги и неверные решения. Время для " верных" пока не пришло. Обратное положение. Необходимость действия, проявления активности, целеустремленности. Ощущение застоя не является реальностью. Если вы остановитесь - вы упустите свой шанс.
Спойлер:
Мифологическая справка: Чан-э, Хэн-э, в древнекитайской мифологии жена стрелка И, богиня луны. Согласно мифу, изложенному в «Хуайнаньцзы» ( 2 вв. до н.э.) Чан-э тайком одна приняла снадобье бессмертия, полученное ее мужем у Владычицы Сиванму, и унеслась на луну. Вероятно, еще до н.э. было распространено и представление о том, что Чан-э на луне превратилась в жабу-чань ( которая обычно изображается трехлапой) , по некоторым источникам, толкующую в ступе снадобье бессмертия. Вместе с ней на луне живет Юэ ту ( «лунный заяц») . Можно предположить, что образ Чан-э генетически связан с образом древней богини луны Чан-си.
[url=http: //radikal. ru/fp/5ec8d51070a14dd4ba78d836bf892ff5:pm7mjih1][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:pm7mjih1]
5 мечей. Сиф.
Оскорбление, потеря и позор. Я, Сиф, скандинавская богиня, жена бога Тора. Я была лишена красоты моих золотых волос несчастным негодяем, который теперь избегает меня.
Сиф (или Сив) — в германо-скандинавской мифологии богиня плодородия, супруга Тора, жительница Асгарда.
Считалась второй после Фрейи по красоте. Известна волшебными золотыми волосами. Мать валькирии Труд, Моди и Улля (Тор не является отцом Улля).
По легендам Локи, из зависти к Тору, прокрался к ней ночью и остриг спящую богиню наголо. Тор, узнав о случившемся, сразу догадался, кто мог так поступить с его супругой. Он готов был убить Локи, но тот поклялся исправить совершённое. Локи отправился в страну гномов к братьям Ивальди (иногда упоминается гном Двалин), славившимся кузнечным мастерством. Гномы, услышав просьбу Локи обрадовались. Им уже давно хотелось показать асам свое необыкновенное искусство. Волосы, выкованные гномами были описаны следующими словами: «Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота». Так Сиф получила свои золотые волосы.
Страдания красавицы Сиф, лишившейся по злой прихоти Локи густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.
А. Невский: Прямое положение: Коварство и обман. Важно не верить, а проверять. Не доверяйте словам, полагайтесь на факты. Обман больно ранит чувства, это не воля судьбы, это ошибка совершенная человеком. Обратное положение: Излишняя осторожность и подозрительность. Поиск подвоха там, где его нет. Обвинения. Поиск врагов среди окружающих.
[url=http: //radikal. ru/fp/093f0402d3434c74843eb5740d98fad0:p4y8e4k1][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:p4y8e4k1]
6 мечей. Нахаленния.
Я, Нахаленния, кельтская богиня, защитница мореплавателей. Готовьтесь к дальнему плаванию. Среди штормов и штилей мы вместе благополучно достигнем нашей цели, и я буду Вашей путеводной звездой.
Ей принадлежат деревья, виноградники и фрукты. Ей принадлежат море и корабли, что бороздят его просторы. От нее зависит процветание смертных и мир между ними. Она выполняла все, что положено богам: давала мужество и знания, делала людей немного добрее, а иногда открывала им глаза на красоту. Ей приносились благодарственные подношения, обычно за удачное морское путешествие и благополучное возвращение. Богиня, которой они предназначались, имела храм в одном из портов Северного моря. Древняя нордическая богиня морей и плодородия Нертус, Найэрда, Нерда, Нарха, – множество различных вариантов имени. На Валхерене богиню звали Неха. Она считалась покровительницей сельского хозяйства и рыболовства. Охота также ассоциировалась с ней с первобытных времен. В последствии в ее культ были внесены новые элементы, соотвествующие тогдашней проникающей к нордам римской цивилизации, и имя богини начали произносить с латинским послеслогом – Неха Леннис, что означает Неха Добрая. Со временем оно превратилось в имя Нехаленния. До наших времен дошло 29 памятников Нехаленнии. Обычно она изображается сидящей. У ног ее, по одну сторону кресла или трона, сидит собака, по другую располагается корзина, полная плодов, обычно яблок. Непременным атрибутом одежды Нехаленнии является широкий плащ с большим воротником, а головной убор ее представляет собой нечто вроде тюрбана. Рядом с женской фигурой видна носовая часть корабля. Нехаленния – мифологический персонаж, связанный с морем, благополучным исходом плавания и процветания. Это хозяйка моря. Нехаленния связана как со сферой плодородия и процветания, так и со смертью и потусторонним миром: ее считали перевозчицей умерших. Как-то в далекие времена охотник Гутерий в очередной раз отправился на охоту в дикий лес. Путь охотника лежал в обход залива. Какая-то старая женщина шла по берегу, наклоняясь и выискивая, что море выбросило на берег: дохлую рыбу, раскрытые раковины. Беззубая, с полиартритными пальцами, она двигалась так, словно каждый шаг причинял ей невыносимую боль. Рваную одежду трепал сильный ветер. Гутерий увидел, что плохи ее дела и отдал ей половину своего хлеба и половину сыра. - У тебя доброе сердце! – сказала старуха дрожащим голосом. - Я не забыл свою мать, и я почитаю Нехаленнию, - ответил охотник. - А не мог бы ты отдать мне весь хлеб и сыр. Ты молод и силен. - Нет, мне силу надо беречь. Скажи спасибо за то, что я поделился с тобой. - Я благодарна тебе, - сказала старушка. – Тебя ждет награда, но раз ты пожадничал, сперва хлебни страданий. - Замолчи! – отчаянно закричал охотник и бросился прочь от дурных предсказаний. Войдя в лес, он шагал по хорошо знакомым тропам. Вдруг из-за кустов выпрыгнул олень. Гутерий метнул копье, но промахнулся. Олень стоял, как вкопанный. Гутерий выстрелил из лука. Олень бросился прочь. Гутерий не нашел стрелы и подумал, что стрела попала в цель и ранила оленя. Чтоб добить зверя, он начал преследование. Опьяненный погоней Гутерий не заметил, как олень уводил его все дальше и дальше в лес, и как на землю мягко спускались сумерки. Как только дневной свет померк, олень тут же прибавил прыти и исчез из виду. Гутерий, обессиленный погоней, голодом и жаждой остановился. Он огляделся и понял, что заблудился: вокруг не было ни одной знакомой приметы. Он завернулся в одеяло и попытался уснуть, но пролежал до утра, не смыкая глаз. Весь следующий день Гутерий бродил по лесу. Его занесло на самом деле в жуткий уголок: из мрачных крон не подавали голоса птицы, ни одного зверька не пробегало в траве, не росли здесь ни грибы, ни ягоды, ни орехи, только мох на рухнувших стволах и камнях да ветер свистел в ветвях и ворошил опавшие листья. Ближе к ночи Гутерий нашел ручей, утолил жажду. Он оказался на поляне, откуда был виден клочок неба и на фиолетово-синем фоне сияла вечерняя звездочка. - Нехаления, прости меня. Пожалей меня! Тебе я предлагаю то, что должен был отдать, не раздумывая! – взмолился Гутерий. С этими словами охотник разбросал остатки пищи под деревьями и тут же у ручья уснул. Ночью разразилась жестокая буря. Дождь лил, как из ведра, стонали и скрипели деревья, теряя ветки. Гутерий нашел дерево с дуплом и там провел ночь. Спокойным солнечным утром Гутерий проснулся от лая собаки. Собака была охотничьей, ухоженной. - Чья ты? – обрадовался Гутерий. – Веди меня к своему хозяину! Собака повернулась и затрусила прочь, а Гутерий пошел вслед за ней. Лес окончился, начинался морской берег. Собака прыгнула в сторону и исчезла меж теней. Гутерий побрел вдоль побережья к рыбацкому поселку. На берегу лежал штормом выброшенный корабль, разбитый и непригодный для плавания. Команда уцелела. Моряки печально и растерянно сидели у останков корабля: будучи из других земель, они ничего не знали об этом побережье. Гутерий помог морякам и получил обещанную награду: корабль вез богатый товар и за его спасение Гутерий был щедро награжден прокуратором. Гутерий понял, что старушка на берегу и была Нехаленнией. Поскольку Нехаленния – богиня торговли и мореплавания, Гутерий вложил свои средства в торговое судно и вскоре разбогател. В знак благодарности он воздвиг алтарь Нехеленнии, на который после каждого путешествия возлагал богатые дары. А когда он видел Вечернюю или Утреннюю звезду перед собой, то непременно кланялся, потому что звезды тоже принадлежат Нехаленнии.
Ключевые слова: морское путешествие, гость, послание, перемены (как к лучшему, так и к худшему), побег, отсрочка, путь, ходатайство, цель, задание, удача, следующая за чередой неприятностей, путеводная звезда, достижение цели. Для перевернутой: признание, исповедь, разоблачение, сюрприз, признание в любви, эмоциональные разговоры, желание выделиться, разрешение на что-то.
[url=http: //radikal. ru/fp/9f7418435a0a43fb93771cd2f0855287:3w48sc7s][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:3w48sc7s]
7 мечей. Блодюведд.
Я, Блодюведд, проницательная и изменчивая валлийская (кельтская) богиня Уэлльса, супруга бога света и искусств Луга. Мое прекрасное лицо, нежное, подобное цветку, околдовывает и обманывает. Моя улыбка скрывает вероломство, ложь и предательство.
7 мечей. Блодейвед. - кельтская богиня, жена бога света Ллеу. ...Тогда Ариандрод сказала: " Ему(Ллеу) не взять в жены деву из какого бы то ни было народа, наны живущего на этой земле" . Эту задачу Гвидиону не под силу было разрешить, и он отправился к Мату, главному знатоку волшебства. " Ладно, - сказал Мат, - мы с тобой попробуем сделать ему жену из цветов" . Они взяли цветок дуба, цветок ракиты, и цветок таволги и сотворили деву такой красоты и такого изящества, каких ещё не видели глаза человеческаие. И они окрестили её и нарекли её именем Блодейвед, или Цветочный Лик и дева стала женой Ллеу.
Но Блодейвед оказалась недостойна своего прекрасного имени и происхождения. Однажды, когда Ллеу уезжал встречаться с Матом, близ их дворца охотился знатный воин по имени Гронв Пебир, и Блодейвед влюбилась в него с первого взгляда. Они провели ту ночь и следующие и задумались о том, как им избавиться от Ллеу навсегда. Но Ллеу, подобно многим солярным героям, практически неуязвим, и Блодейвед пришлось вызнать у своего мужа, как же всё-таки его можно убить. Она расспрашивала его, якобы тревожась за его жизнь.
Задачка оказалась непростой. Ллеу можно было убить только копьем, которое делали целый год, причем прикасаться к нему следовало только во время воскресного причастия. Далее, его нельзя было убить ни конному, ни пешему. Если он будет стоять одной ногой на туще убитого оленя, а другой - на краю крытого чана для купания - только тогда рана, нанесенная особым копьем, может оказать смертельной. Через год, когда Гронв изготовил копье, Блодейвед попросила мужа показать ей, чего, собственно, ей следует опасаться, и, чтобы повеселить её, он изобразил, как всё должно быть. Гронв, притаившийся за деревьями, швырнул смертоносное копье, и отравленный наконечник пронзил тело Ллеу; древко же отломилось. Тут Ллеу обратился в орла, с отчаянным криком взмыл в небо и скрылся из виду. Гронв же поселился в его замке и его владения присоединил к своим собственным.
Вести о случившемся достигли ушей Гвидиона и Мата, и Гвидион отправился на поиски Ллеу. Однажды он заночевал в доме у одного своего воина и узнал, что его свинья каждое утро убегает в лес и исчезает, но каждый вечер непременно возвращается домой. Гвидион решил выследить свинью; она добежала до ручейка, остановилась под деревом и принялась чем-то лакомиться. Гвидион заинтересовался чем и увидел, что это куски гнилого мяса, отваливающиеся от тела орла, сидящего высоко на дереве. Тут волшебнику стало ясно, что перед ним Ллеу. Гвидион стал петь ему и, добившись того, что тут сел ему на колени, ударил его волшебной палочкой и вернул Ллеу его собственное обличие.
Когда к Ллеу вернулись прежние силы, они с Гвидионом отомстили врагам. Блодейвед была превращена в сову и навеки обречена бояться дневного света. Гронва же Ллеу убил, швырнув в того копье, причем копье пробило каменную плиту, которой Гронв пытался защититься. (с)перепечатано из " Мифы, легенды и предания кельтов" Т.Роллестона
Ключевое: предательство, интриги, обман, хитрость, пострадать из-за доверчивости, измена.
А. Невский: Прямое положение: Вы можете стать жертвой собственных слабостей. Проявив волю, отказавшись от соблазна вы сохраните себя и то, что вам дорого. Обратное положение: Вы можете обернуть провокацию в свою пользу. Пусть враг уверует в вашу слабость, и тогда он а не вы попадет в ловушку обмана.
Спойлер:
Блодуэдд, Блодевед ( " рожденная из цветов" или " с лицом цветка" ) , в валлийской мифологии прекрасное создание магов Мата и Гвидиона из цветков дуба, ракитника и таволги, предназначенная в жены племяннику Гвидиона Ллеу, которому мать, Арианрод, запретила жениться на смертной женщине. Некоторое время молодые жили счастливо, но, когда Ллеу отправился навестить Мата, Блодуэдд оказала чрезмерное гостеприимство охотнику Горонви, владыке Пенлинна. Любовники задумали погубить Ллеу. Это было непросто, так как умереть он мог только стоя одной ногой на спине козла, а другой — на краю ванны и лишь от удара копья, на изготовление которого требовался целый год. Подлое убийство свершилось, однако Ллеу не умер, а взлетел в небо, обернувшись орлом. Разгневанные Мат и Гвидион решили отомстить за Ллеу. Они разыскали Блодуэдд и обратили ее в сову, зловещую птицу ночи. Блодьювед это богиня, созданная из цветов и представляет природную красоту. Блодьювед указывает на рост и цветение, расширение и расцвет.
[url=http: //radikal. ru/fp/71d505a4057e42d9ba83cb45b6396c05:2zf6rnnm][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:2zf6rnnm]
8 мечей. Персефона.
Я, Персефона, греческая богиня-девственница, дочь Деметры. Была украдена богом подземного царства Гадесом (плутоном), но по повелению Зевса на полгода возвращаюсь на поверхность. Клевета и оскорбление, осуждение и заключение. Моя судьба определена, Гадес ждет меня.
Персефона (Кора) была единственной дочерью Деметры и Зевса.
Богиня плодородия и земледелия Деметра очень любила свою единственную дочь, красавицу Персефону. Для нее она вырастила прекрасные душистые цветы на лугах Эллады, позволила стрекозам и бабочкам порхать среди них, а певчим птицам наполнять луга и рощи мелодичным пением. Юная Персефона обожала светлый мир дяди Гелиоса - бога Солнца и мамины зеленые луга, пышные деревья, яркие цветы и журчащие повсюду ручейки, на поверхности которых играли блики солнца. Ни она, ни ее мать не знали, что Зевс пообещал ее в жены своему мрачному брату Аиду - богу подземного царства. Однажды Деметра с Персефоной гуляли по зеленому лугу. Персефона резвилась с подругами, радуясь свету и теплу, упиваясь ароматами луговых цветов. Неожиданно в траве она нашла цветок неведомой красоты, издававший дурманящий запах. Это Гея по просьбе Аида (Гадеса) вырастила его, чтобы привлечь внимание Персефоны. Как только девушка коснулась странного цветка, разверзлась земля и появилась золотая карета, запряженная четырьмя черными конями. Ею правил Аид. Он подхватил Персефону и унес ее в свой дворец в подземном царстве.
Убитая горем Деметра облачилась в черные одежды и отправилась на поиски дочери. Мрачные времена настали для всего живущего на земле. Деревья потеряли пышную листву, цветы увяли, злаки не дали зерна. Не плодоносили ни поля, ни сады. Наступил голод. Замерла вся жизнь. Роду людскому грозила гибель. Боги, которые время от времени спускались к людям с Олимпа и заботились о них, стали просить Зевса сказать Деметре правду о Персефоне. Но узнав правду, мать еще больше затосковала по дочери. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с просьбой отпускать время от времени жену на землю, чтобы Персефона могла видеться с матерью. Аид не посмел ослушаться Зевса. Однако перед тем, как Персефона покинула Аида, он дал ей несколько гранатовых зерен, которые она и съела. Затем она взошла вместе с Гермесом в колесницу, которая быстро принесла ее к Деметре. После того, как воссоединившиеся мать и дочь счастливо обнялись, Деметра озабоченно поинтересовалась, не ела ли дочь чего-то в подземном мире. Персефона отвечала, что ела гранатовые зернышки - потому что Гадес заставил ее " силой, без ее на то желания" съесть их (что было неправдой). Деметра приняла эту историю и циклический сценарий, который затем последовал. Если бы Персефона ничего не съела, то была бы полностью возвращена Деметре. А раз она съела гранатовые зернышки, то в любом случае должна теперь проводить одну треть года в подземном мире с Гадесом, а две трети года в верхнем мире, с Деметрой.
Увидев дочь, Деметра возликовала, в глазах ее заблестели слезы радости. Этой влагой наполнилась земля, нежной травой покрылись луга, и цветы распустились на недавно поникших стеблях. Вскоре заколосились и хлебородные нивы. Природа проснулась к новой жизни.
С тех пор Персефона две трети года обязана проводить с матерью и одну треть - с мужем. Так возникло чередование времен года. Когда Персефона находится в царстве мужа, уныние нападает на Деметру, а на Земле наступает зима. Но зато каждое возвращение дочери к матери в мир дяди Гелиоса все живое новыми соками и приводит с собой весну во всей ее торжествующей красоте. Вот почему Персефону всегда изображают в виде прекрасной девушки с букетом цветов и снопом колосьев и считают ее богиней наступающей весны, сестрой богини царства цветов и растений Флоры. И живет она на небе как замечательное созвездие Дева. Самая яркая звезда в созвездии Девы называется Спика, что означает колос. В римской мифологии богине соответствует Прозерпина.
Позже Персефона стала царицей подземного мира. Когда бы герои или героини греческой мифологии спускались в низшую сферу, Персефона была там, чтобы встретить их и стать спутницей. Персефона мудро правит царством мертвых, куда время от времени проникают герои. Царь лапифов Пирифой пытался вместе с Тесеем похитить Персефону За это он был прикован к скале, а Гераклу Персефона разрешила вернуть Тесея на землю. По просьбе Персефоны Геракл оставил в живых пастуха коров Аида. Персефона была растрогана музыкой Орфея и вернула ему Эвридику (однако по вине Орфея та осталась в царстве мертвых; ). По просьбе Афродиты Персефона спрятала у себя младенца Адониса и не пожелала вернуть его Афродите; по решению Зевса Адонис треть года должен был проводить в царстве мертвых.
Персефона играет особую роль в орфическом культе Диониса-Загрея. От Зевса, обернувшегося змеем, она рождает Загрея , впоследствии растерзанного титанами. Персефона связана также с элевсинским культом Деметры.
В Персефоне тесно переплетены черты хтонического древнего божества и классического олимпийства. Она против собственной воли царствует в аиде, но вместе с тем чувствует там себя вполне законной и мудрой повелительницей. Она уничтожила, буквально растоптав, своих соперниц - возлюбленных Аида: нимфу Кокитиду и нимфу Минту. Вместе с тем, Персефона помогает героям и не может забыть землю с ее родителями. Персефона как супруга хтонического Зевса-змея относится к глубокой архаике, когда сам Зевс был еще " Подземным" царем царства мертвых. Рудиментом этой связи Зевса Хтония и Персефоны является желание Зевса, чтобы Аид похитил Персефону вопреки воле самой Персефоны и ее матери.
Весеннее пробуждение растительности, прорастание зерна, опущенного в почву, знаменовало собой возвращение Персефоны на землю. Мифы о Персефоне — владычице мертвых — отводят ей более значительную роль, чем Аиду: она повелевает демонами преисподней, разрывает последние связи умирающих с живыми.
В образе Персефоны тесно переплетены черты древнего хтонического божества и классического олимпийского. Отличие Персефоны, грозной и мрачной властительницы, от радостной богини, воскрешающей природу, заставило позднейших мифографов придумать богине смерти новую родословную. В ней Персефона становится дочерью подземной реки Стикс, женой Зевса и матерью Загрея и Сабасия. Однако, культ Персефоны остается тесно связанным с культом Деметры. В Элевсине общий культ этих богинь принял характер мистерий. Обе богини воспринимаются как основательницы и законодательницы оседлой жизни, неразрывно связанной с земледелием. В Афинах Деметру и Персефону называли Тесмофорами — закононосительницами — и считали, что они покровительствуют браку и семейным отношениям. Осенью в их честь справлялся праздник — тесмофории. В позднейших религиозных системах Персефона отождествляется с другими божествами земли и преисподней: Геей, Реей, Гекатой, Исидой.
В римской мифологии ей соответствует Прозерпина - дочь Цереры.
А. Невский: Прямое положение: Обман, предательство, вероломство, злые козни, ограничение в делах или поступках. Ничего не возможно поделать, кроме как смириться с происходящим. " Испейте чашу" наказания и вынесите науку из урока, который преподала вам жизнь. Это единственная польза, которую можно извлечь. Обратное положение: Обмана удалось чудом избежать. Вы вняли своим предчувствиям, не согласились стать жертвой. У вас остаются силы для того, чтобы как можно дальше уйти от происходящего.
Спойлер:
Персефона или ( Кора - в греческой мифологии одно из имен богини) дочь Зевса и Деметры, ставшая женой Аида, похитившего ее с позволения Зевса. Горе Деметры было столь велико, что она перестала выполнять свои обязанности покровительницы земледелия и на Земле наступили засуха, неурожаи и голод. Зевс вынужден был вернуть Персефону на Землю, но в то же время она осталась супругой Аида, владычицей «царства мертвых» и периодически возвращается к мужу. В этом мифе отразились представления древних греков об умирающем и воскресающем божестве. Персефона как подземная богиня ведает плодородием земли и одновременно продолжает управлять подземным миром, проявляя при этом милосердие по отношению к героям и другим мифическим персонажам. Ее почитали как законодательницу и покровительницу брачных и семейных отношений.
Архетип У многих юных Персефон отсутствует тесная связь с отцом. Отец может быть обескуражен и расхоложен собственнической матерью-Деметрой, которая претендует на исключительную, единственную связь со своей дочерью. Страхи, беспокойство, мнения и ценности матери влияют на ее восприятие. Женщина-Персефона может или остаться " профессиональной студенткой" , или пойти работать. После средней школы или колледжа она скорее склонна к смене рода работы, чем к углублению профессионализма или карьерному росту, и тянется туда, где находятся ее подруги или семья. Она сменяет одну работу за другой в надежде, что какая-нибудь из них станет для нее действительно интересной. Если она не отвечает предъявленным требованиям или тратит слишком много времени на задание, ее могут даже уволить. Женщина-Персефона лучше всего выполняет работу, не требующую инициативы, упорства и не связанную с управлением. Она хорошо справляется, имея начальника, которому хочет угодить. Ей необходимо давать конкретные задания, которые необходимо выполнить сразу. При долгосрочных заданиях Персефона мешкает. Она действует так, как будто ожидает, что будет освобождена от задания или имеет огромный запас времени. Когда эти ее представления не оправдываются и подходит время отчитаться, она не готова к этому. В лучшем случае ей удается завершить работу в последнюю минуту, за счет сверхусилий и ночного времени. С мужчинами Персефона – женщина-ребенок, застенчивая и наивная в отношениях. Она соответствует образу Персефоны-Коры – как самой нечеткой и не несущей никакой угрозы богини. И следует знать, что она подразумевает именно это, когда говорит: " Давай делать все, что ты хочешь" . К женщине-Персефоне тянутся три типа мужчин: такие же юные и неопытные, как и она; " крутые" мужчины, привлекаемые ее невинностью и хрупкостью; и мужчины, которым неуютно со " взрослыми" женщинами. С Персефоной мужчина чувствует себя сильным и властным, его авторитет или идеи не подвергаются сомнению. Он чувствует, что может быть простодушным, неопытным или некомпетентным – и при этом не подвергаться критике. Близкие отношения с мужчиной могут быть средством, способствующим отделению женщины-Персефоны от властной матери. В этом случае она проходит через ту стадию жизни Персефоны, когда та стала объектом ожесточенной борьбы за обладание ею между мужчиной и ее собственной матерью. Она влюбляется в мужчину, не нравящегося ее матери, – в кого-то, отличного от образа " милого молодого человека" , которого ее мать хотела бы видеть в качестве зятя. Замужество – это то, что часто " случается" с женщиной-Персефоной. Ее " похищают" , когда мужчина хочет жениться и уговаривает ее сказать " да" . Если она типичная Персефона, то может чувствовать неуверенность в том, что хочет выйти замуж. Она может уступить настойчивости и уверенности мужчины и влиянию культурных представлений о том, что замужество – то, что должно с ней произойти. По своей природе женщины-Персефоны обладают " традиционно женственными" личными свойствами. Они уступают более сильной личности, они скорее восприимчивы, чем активны, не состязательны и не напористы. Мужчины выбирают их – не наоборот. Однажды выйдя замуж, женщина-Персефона может пройти через стадии, соответствующие мифу о Персефоне. Она может неохотно стать невестой – пешкой, зажатой в тиски между мужем и матерью. Замужество может также обернуться нежелательным трансформирующим событием, благодаря которому вечная девочка или девушка становится замужней матроной, матерью или сексуальной женщиной, в которой брак пробуждает архетипы Геры, и/или Деметры, и/или Афродиты. Женщины-Персефоны, " невесты поневоле" , принимают только частичное обязательство. Они выходят замуж, сохраняя некоторое свободное внутреннее пространство. Одна такая женщина рассказывала: " Я жила в комнате с несколькими соседками, работа у меня была скучной. Он не был прекрасным принцем, но хотел того же, что и я, – дом и семью – и был надежным, поэтому я сказала " да" ; . Эта Персефона только частично была передана своему мужу. Эмоционально она проводила лишь часть времени замужем, остальное – в фантазиях о прекрасном принце. Богиня Персефона была беспечной, беззаботной дочерью, пока ее не похитил и не изнасиловал Гадес, после чего она на какое-то время стала бессильной, принуждаемой " невестой поневоле" . Хотя она и была освобождена благодаря усилиям своей матери, но до того успела съесть несколько зернышек граната, и это означало, что часть времени она будет проводить на земле с Деметрой, а другую – в подземном мире с Гадесом. Только потом она смогла состояться как повелительница подземного царства и проводник по нему. Каждая отчетливо различимая фаза мифа находит свое соответствие в реальной жизни. Подобно богине, женщины-Персефоны в ответ на то, что с ними происходит, могут проходить через эти фазы и достигнуть зрелости. Но они также могут застрять в какой-либо одной фазе. В отличие от Геры и Деметры, представляющих сильные инстинкты, которым нередко приходится сопротивляться, чтобы обеспечить развитие женщины, Персефона склоняет женщину быть пассивной и податливой. Такая женщина легко подчиняется другим. Наиболее аморфная и нечеткая из семи богинь, она характеризуется отсутствием направленности и побуждений. Однако она также обладает наибольшим из них всех числом возможных путей для развития. Жить как Кора означает быть вечной девочкой, не связывающей себя с чем-либо или с кем-либо, ведь совершение определенного выбора исключает другие возможности. Кроме того, такая женщина чувствует себя так, будто располагает всем временем в мире, чтобы решиться, и поэтому может ждать, пока что-нибудь не произойдет. Женщине-Персефоне следует перейти через психологический порог во взрослую жизнь. Чтобы развиваться, женщина-Персефона должна учиться брать обязательства и жить согласно им. Она затрудняется сказать " да" и завершить то, что согласилась сделать. Отвечать предъявленным требованиям, завершать образование, выходить замуж, воспитывать ребенка или выполнять постоянную работу – трудные задачи для того, кто играет в жизнь. Взросление требует, чтобы она боролась с нерешительностью, пассивностью и инерцией; она должна решиться и, когда сделан выбор, придерживаться обязательств. В течение мифологического пленения в подземном мире Персефона была печальной девушкой, ничего не евшей и не улыбавшейся. Эта фаза представляет аналог периода психологического нездоровья, предстоящий некоторые женщинам-Персефонам. Женщина-Персефона восприимчива к депрессии, когда ее подавляют и ограничивают люди, привязывающие ее к себе. Будучи человеком ненапористым, она скорее сдерживает и скрывает гнев и разногласия, чем их выражает или активно изменяет ситуацию. Она хранит в себе негативные чувства и становится угнетенной и подавленной ( гнев, выражающий репрессию ( подавление) , будучи обращенным внутрь, становится депрессией ( подавленностью) ) . Ощущения изоляции, неадекватности и самокритичность в дальнейшем способствуют ее депрессии. Когда " Персефона" впадает в депрессию, то ее депрессия – неочевидна и не бросается в глаза. Ее склонная к уединению личность удаляется еще дальше, чем обычно, ее пассивность становится еще больше, ее эмоции недоступны. Она кажется тонкой и нематериальной. Подобно Персефоне, впервые оказавшейся в подземном мире, она не ест, не пьет и ей нечего сказать. Психически и психологически эта несубстанциональность с течением времени становится более заметной. Наблюдать за депрессивной Персефоной – все равно что наблюдать за увядающим цветком. Депрессивная Деметра заставляет всех окружающих чувствовать себя виноватыми, беспомощными или рассерженными из-за подразумеваемых или открыто высказываемых ею обвинений. В противоположность этому, депрессивная Персефона не возбуждает таких чувств в других людях. Они скорее ощущают себя отрезанными от нее. Она – единственная, кто чувствует себя виновной, заслуживающей порицания и беспомощной. Нередко ею владеет не соответствующее реальности чувство вины за что-либо, что она сказала, подумала или сделала. Можно сказать, что депрессивная Деметра чрезмерно присутствует в центре семьи, в то время как депрессивная Персефона, кажется, исчезает в дальних комнатах дома. После того как Персефона вышла из подземного мира, ее постоянной спутницей стала Геката. Геката, богиня темной луны и перекрестков, управляла сверхъестественными областями призраков и злых духов, была покровительницей колдовства и магии. Женщина-Персефона, вышедшая из состояния психоза, может приобрести умение интуитивно распознавать символический смысл событий. Когда она выздоравливает и возвращается в повседневный мир, у нее обычно остается новое измерение осознания, которое может быть символизировано Гекатой как спутницей.
[url=http: //radikal. ru/fp/82ea3b8833b54f9b861f64a96456e769:1mi0ib0l][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:1mi0ib0l]
9 мечей. Ата.
Я, Ата, греческая богиня умопомрачения и заблуждения, безумия и неудачи. Дочь Зевса, приносящая людям зло и заставляющая делать ошибки. Я нарушаю ваш сон ужасными кошмарами. Я насылаю ненависть, зло, зависть и вражду, которые питают меня.
...Богиня могучая все совершила. Дщерь громовержца Обида, которая всех ослепляет, Страшная, нежны стопы у нее: не касается ими Праха земного; она по главам человеческим ходит, Смертных язв; а иного и в сети легко уловляет. Древле она ослепила и Зевса, который превыше Всех земнородных и всех небожителей... Гомер " Илиада"
Ата, дочь Зевса и богини раздора Эриды, богиня мгновенного безумия, толкающая людей на безрассудства и преступления, богиня беды, которая мыслится как виновница всех опрометчивых, слепых, безрассудных поступков и проистекающего отсюда несчастья, богиня помрачения ума, обмана. При рождении Геракла Ата сыграла губительную роль, помрачив ум Зевса. Когда пришло время родиться Гераклу, на Олимпе был пир богов. Владыка мира Зевс возвестил богам, что в этот час на земле среди людей родится величайший герой, который будет одарён могучей силой, совершит великие дела и прославится на все времена. - Он будет моим любимым сыном, я дам ему власть над всей Грецией, и другие герои будут служить ему! - сказал Зевс. Гера, супруга Зевса, обиделась, что такую силу и славу Зевс хочет дать сыну смертной женщины. Мгновенно у неё возник коварный план. Она сказала Зевсу: - Поклянись же, что тот, кто первый родится в этот час, получит власть над всей Грецией и другие герои должны будут служить ему! Если бы Зевс взглянул в тот миг на свою божественную супругу, он понял бы, что она задумала недоброе, потому что ни у кого на земле и на небе не могло быть тайн от владыки мира ни в делах, ни в мыслях. Но в эту минуту Ата, богиня заблуждения, отвлекла его внимание, и Зевс не заметил хитрости Геры. Он поднял свою золотую чашу и сказал: - Клянусь! Так будет! Две женщины на земле ожидали в тот час ребёнка: в Фивах царица Алкмена, которую Зевс выбрал в матери великому герою, и в Микенах аргосская царица. Тогда Гера своей властью задержала рождение одного и ускорила появление второго. И вот сначала явился на свет с жалобным плачем хилый и слабый аргосский царевич Еврисфей, а уж после него сын Алкмены. Как только родился Еврисфей, в тронный зал Олимпа ворвалась до неприличия радостная Гера в сопровождении своей вечной прихлебательницы, богини помрачения рассудка Аты. Гера объявила Зевсу: - Радуйся, Громовержец: сейчас на земле родился тот, кого ты обещал сделать господином всей Греции! Зевс понял злую проделку Геры. Лицо его потемнело от гнева. Все смолкли, ожидая грозы. Тогда Громовержец обрушился на богиню обмана Ату. Он сбросил её с Олимпа на землю и навсегда запретил появляться среди богов в своём светлом небесном доме. Ата упала близ реки Скамандр, на холм. Позже этот холм был назван холмом Аты Фригийской. А еще позже Ил, сын Троса и Каллирои, дочери речного бога Скамандра построил на этом холме город Илион, или, как мы привыкли его называть – Троя. И вот, богиня помешательства живёт среди людей на земле и своими злыми выдумками сеет вражду между ними. Геракл еще раз на себе ощутил силу Аты: в приступе безумия он принял своих детей и жену за врагов и убил их. А дом свой разрушил. За что и поплатился. Царь Агамемнон, оскорбивший в своей неумеренной гордости славнейшего героя Ахилла, объяснял это впоследствии вмешательством богини Аты. Есть подозрения, что именно Ата помутила рассудок Пандоры, следствием чего стало неразумное любопытство: Пандора открыла амфору с несчастьями.
Ключевые слова: Отчаяние. Смерть. Предательство. Разочарование. Грустные, бессонные ночи. Беспокойство. Крайняя степень стресса. Неприятные предчувствия. Угрозы. Вина. Муки. Переживания. Боль. Сильная боль. Депрессия. Чувство бесполезности или разбитости. Деморализация. Задумчивость. Отсутствие уверенности. Мрак и печаль. Агония разума. Убожество. Жестокость. Злоба. Клевета. Печаль. Безнадежность. Несчастье. Слезные причитания. Обвинения. Отвращение к самому себе. Чувство вины. Болезнь. Хирургическое вмешательство. Необоснованные страхи. Женщина, переживающая боль. Проблемы со здоровьем у женщин. Вероятность смерти. Никто меня не любит. Это моя вина. Я плохой.
Для перевернутой: Кошмар закончен.Надежда. Хорошие новости. Необоснованные переживания. Вера. Доверие. Обещание. Луч солнца. Помощь в ближайшем будущем. Конец страданиям. Период стресса и переживаний закончен. Новый рассвет. Чувство значимости. Приятные мечты. Беспокоиться больше не о чем. Свет в конце туннеля. Время залечивает все раны. «Я подумаю об этом завтра» Скарлетт О'Хара. Тяжкий труд. Злость. Изоляция. Постоянная грусть. Уединение. Депрессия. Подавленность. Тюремное заключение. Клевета. Злоба. Тяжелая утрата. Самоубийство. Смерть. Ограничение. 9. Я нарушаю ваш сон ужасными кошмарами. Я накладываю на Вас ненависть, зло, зависть и опасение, которые съедают меня. Я - Ата, греческая богиня безумия и неудачи.
А. Невский Прямое положение: Удар судьбы, который непросто пережить. Болезнь, приступ страха или паники. Придется перетерпеть и идти дальше. Нельзя дать слабости побороть себя. Обратное положение: Предзнаменование-угроза - если продолжать жить так и дальше, вас ожидает жестокая расплата. Вероятность потерять то, что дорого и важно. Расплата близко, но время еще есть.
[url=http: //radikal. ru/fp/8718894ca2c64ac09e20b14d48576413:1uxghrny][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение][/url:1uxghrny]
10 мечей. Сакунтала (Шакунтала).
Шакунтала, или Узнанная по кольцу. Я, Шакунтала - индийская дакини-неудачница. Я - невинная жертва жестокого проклятия. Я одинока, в страхе и отчаянии в этом мрачном лесу. Никто не знает, что будет со мной.
«Душа моя переполнена тревогами и бедствиями, а жизнь приблизилась к преисподней!»
" Пока зерно пшеницы не упадет в землю и не умрет, оно не прорастет."
Шакунтала, в индуистской мифологии дочь царя (риши) Вишвамитры и божественной девы (апсары) Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила только что родившуюся Шакунталу в лесу, где её охраняли от хищников птицы шакунта (отсюда её имя), а затем её нашёл и воспитал в своей обители отшельник Кавнва. Однажды, когда Шакунтала была уже взрослой девушкой, могущественный царь Душьянта попадает во время охоты в мирную лесную обитель отшельников. Он видит там трех юных девушек, поливающих цветы и деревья. В одну из них, Шакунталу, он влюбляется с первого взгляда. Опасаясь, что Шакунтала ниже его по происхождению, и, соответственно, брак между ними был бы невозможен, Душьянта выдал себя за царского слугу и подробно расспросил подруг о Шакунтале. К своей неописуемой радости, царь узнал, что она тоже дочь царя, а мать ее - Менака, которая оставила Шакунталу на попечение главы обители мудреца Канвы. И тут на обитель Канвы нападают демоны-ракшасы и Душьянте приходится ее защищать. Вот тут-то и выясняется, что и он не царский слуга, а сам великий царь Душьянта. Шакунтала пленена мужеством, благородством и учтивым поведением Душьянты не менее, чем он — ее красотой и скромностью. Но некоторое время влюбленные не решаются открыть друг другу свои чувства. Однажды Душьянта случайно подслушал разговор Шакунталы с подругами, когда Шакунтала признавалась, что старстная любовь к Душьянте сжигает ее и днем, и ночью. Счастливый царь делает ей ответное признание и клянется, что, хотя во дворце его много красавиц, «лишь две составят славу его рода: опоясанная морями земля и Шакунтала». Приемного отца Шакунталы Канвы не было в это время в обители: он ушел в дальнее паломничество. Поэтому Душьянта и его возлюбленная заключают брачный союз по обряду гандхарвов, т.е. браком по взаимному согласию, который не требует согласия родителей и свадебной церемонии.В знак своей любви Душьянта дарит Шакунтале драгоценный перстень. Вскоре после этого, призванный неотложными царскими делами, Душьянта ненадолго, как он надеется, уезжает к себе в столицу. И как раз в его отсутствие обитель посещает брахман, мудрец Дурвасас. Погруженная в мысли о Душьянте, Шакунтала его не замечает, и в гневе старец проклинает ее за невольное негостеприимство, обрекая на то, что тот, кого она любит, не вспомнит ее, «как пьяный не помнит ранее сказанных слов». Подруги просят Дурвасаса смягчить его проклятие, которого Шакунтала, к счастью, даже не слышала, и, умилостивленный ими, он обещает, что проклятие потеряет силу, когда царь увидит кольцо, подаренное им Шакунтале. Между тем в обитель возвращается отец Канва. Он благословляет брак своей приемной дочери, которая, по его словам, уже ждет ребенка, несущего благо всему миру, и, дав ей мудрые наставления, отсылает с двумя своими учениками к супругу-царю. Шакунтала приезжает в величественный, поражающий своим великолепием царский дворец, так не похожий на скромную ее обитель. И здесь Душьянта, околдованный проклятием Дурвасаса, не узнает ее и отсылает прочь. Шакунтала пытается показать ему подаренное им самим кольцо, но обнаруживает, что кольца нет — она потеряла его в дороге, и царь окончательно ее отвергает. В отчаянии Шакунтала молит землю раскрыться и поглотить ее, и тогда в блеске молний нисходит с небес ее мать Менака и уносит ее с собой. Спустя некоторое время дворцовая стража приводит рыбака, заподозренного в краже царского драгоценного перстня. Оказывается, что этот перстень — кольцо Шакунталы, которое рыбак нашел в брюхе пойманной им рыбы. Как только Душьянта увидел кольцо, память к нему вернулась. Любовь, угрызения совести, скорбь разлуки терзают его: «Мое сердце спало, когда в него стучалась газелеокая, а теперь оно пробудилось, чтобы изведать муки раскаяния!» Безутешен царь, опечалены придворные (им, наверное, хорошо доставалось от царя в таком состоянии). И тут прибыл Матали, возничий царя богов Индры. Матали призывает Душьянту помочь небожителям в их борьбе с могучими демонами-асурами. Это немного пробуждает Душьянту от печали и царь поднимается в небо вместе с Матали, совершает множество воинских подвигов и после победы над демонами, заслужив благодарность Индры, опускается на воздушной колеснице на вершину горы Хемакуты в обитель прародителя богов святого мудреца Кашьяпы. Вблизи обители Душьянта встречает мальчика, играющего со львенком. По его поведению и облику царь догадывается, что перед ним его собственный сын. И тут же появляется Шакунтала, которая, как выясняется, все это время жила в обители Кашьяпы и там родила царевича. Душьянта падает в ноги Шакунталы, молит ее о прощении и получает его. Кашьяпа рассказывает любящим супругам о проклятии, заставившем их безвинно страдать, благословляет их сына Бхарату и предрекает ему власть над всем миром. На колеснице Индры Душьянта, Шакунтала и Бхарата возвращаются в столицу царства.
Ключевые слова: скорбь, слезы, боль, несчастье, горе, опустошение, крушение и неудача, ненадежные отношения, предательство, довольно изощренное испытание, неизбежный конец, удар в спину, поражение, жизненный крах, провал, решающий перелом, вынужденные перемены, эмоциональный разрыв; решение, которое изменит жизнь; прекращение печали, смерть иллюзий, постоянная угроза патовой ситуации, разрыв, время отпустить, кража, негативное мышление, стресс, потеря, опустошение, банкротство, грабеж, раскол, скатывание на дно ямы, бедствие, серьезная болезнь, смертельное противостояние, опасная ситуация, развод, расставание, трудности, риск, хирургическая операция.
Для перевернутой: Самое худшее уже позади. Луч надежды. Перемены к лучшему. Улучшение. Уменьшение проблем. Завершение цикла и новые начинания. Тьма рассеивается. Бедственная ситуация остается позади. Сила молитвы. Помощь других людей. Обращение за помощью к высшим силам. Возвращение из «смерти». Избавление от угрозы жизни или здоровью. Свет в конце туннеля. Известие о чьей-то смерти или о человеке, который находится при смерти. Некролог. Самое худшее уже позади. Даже у самой черной тучи есть серебряный краешек. Решительные перемены. Постоянно возникающие проблемы. Очень тяжелое заболевание. Возвращение прошлых трудностей. Разрыв. Смерть. Самое худшее еще впереди.
Я - невинная жертва жестокого проклятия. Я одинока, испугана и отчаялась в этом мрачном лесу. Кто знает, что будет со мной... Я – Сакунтала, неудачная индийская нимфа. Шакунтала (санскрит. Çakuntalâ, с санскр. - окруженная соколами) - героиня знаменитой индийской драмы Калидаса. Эта драма была первым индийским литературным произведением, переведенным на европейский (английский) язык, и возбудила всеобщее внимание и восхищение читающей публики, в том числе таких людей, как Гёте и Вильгельм Гумбольдт. Карамзин, переведший несколько сцен драмы. С тех пор появилось множество переводов на все почти европейские языки (в том числе и на русский, с подлинника, г-на Путяты, в " Русском Вестнике" начала 80-х гг.) и изданий оригинального санскритского текста, имеющего несколько рецензий (библиографию см. Индийская литература и Калидаса).
Шакунтала в индуистской мифологии героиня, идеал преданной супруги, забытой своим мужем, который затем возвращается. Героиня одноименной драмы Калидасы. Шакунтала, в индуистской мифологии, - дочь риши Вишвамитры и апсары Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила только что родившуюся Шакунталу в лесу, где её охраняли от хищников птицы «шакунта» (отсюда её имя), а затем её нашёл и воспитал в своей обители отшельник Канва. Однажды во время охоты в обитель Канвы попал царь Душьянта, они с Шакунталой полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов (т. е. браком по взаимному согласию, без соблюдения формальных обрядов). Когда Душьянта, повинуясь царскому долгу, покидал обитель, он оставил Шакунтале своё кольцо в качестве залога любви. Поглощённая мыслями об уехавшем Душьянте, Шакунтала. не заметила приближения брахмана Дурвасаса, и тот проклял её, предсказав, что она будет забыта своим супругом, который снова признает её лишь тогда, когда увидит своё кольцо. Затем Канва отправил Шакунталу к Душьянте, но по дороге, совершая омовение в Ганге, она уронила в реку кольцо. Царь не узнал Шакунталу и отверг её, а Менака унесла её на озеро апсар, где Шакунтала родила сына от Душьянты - Бхарату. Между тем слуги Душьянты приносят ему кольцо, обнаруженное в брюхе выловленной из Ганга рыбы. Царь сразу же вспоминает о своей возлюбленной и горько раскаивается в содеянном. После многих лет поисков ему удаётся найти Шакунталу на небе, и вместе с ней и сыном он возвращается к себе в столицу. Легенда о Шакунтале в двух отличающихся друг от друга вариантах изложена в «Махабхарате» (I 62-69) и «Падма-пуране». Пьеса в стихах и прозе. Индийская (санскритская) литература. Автор пересказов - П. А. Гринцер Могущественный царь Душьянта попадает во время охоты в мирную лесную обитель отшельников и встречает там трех юных девушек, поливающих цветы и деревья. В одну из них, Шакунталу, он влюбляется с первого взгляда. Выдавая себя за царского слугу, Душьянта расспрашивает, кто она такая, ибо опасается, что, будучи иного, чем он, происхождения, она по закону касты не сможет ему принадлежать. Однако от подруг Шакунталы он узнает, что она тоже дочь царя Вишвамитры и божественной девы Менаки, которая оставила ее на попечение главы обители мудреца Канвы. В свою очередь, когда на обитель нападают демоны-ракшасы и Душьянте приходится ее защищать, выясняется, что и он не царский слуга, а сам великий царь. Шакунтала пленена мужеством, благородством и учтивым поведением Душьянты не менее, чем он ее красотой и скромностью. Но некоторое время влюбленные не решаются открыть друг Другу свои чувства. И только однажды, когда царь случайно подслушивает беседу Шакунталы со своими подругами, в которой она признается, что днем и ночью ее сжигает страстная любовь к Душьянте, царь делает ей ответное признание и клянется, что, хотя во дворце его много красавиц, лишь две составят славу его рода: опоясанная морями земля и Шакунтала. Приемного отца Шакунталы Канвы не было в это время в обители: он ушел в дальнее паломничество. Поэтому Душьянта и его возлюбленная заключают брачный союз по обряду гандхарвов, который не требует согласия родителей и свадебной церемонии. Вскоре после этого, призванный неотложными царскими делами, Душьянта ненадолго, как он надеется, уезжает к себе в столицу. И как раз в его отсутствие обитель посещает мудрец Дурвасас. Погруженная в мысли о Душьянте, Шакунтала его не замечает, и гневливый мудрец проклинает ее за невольное негостеприимство...
Действующие лица: Канва, старый отшельник. Шакунтала, приемная дочь Канвы. Анасуйя и Приамвада, подруги Шакунталы. Душианта, царь. Бхарата, сын Шакунталы и Душианты. Мандобио, шут царя. Дурваса, гневный мудрец. Лань. Два рыбака. Вадрасена, начальник царской свиты. Отшельники, отшельницы. Царские охотники, свита, стражники. Крестьяне, ремесленники, торговцы. Мальчики (сверстники Бхараты).
Молодой царь Душианта с друзьями и свитой отправляется на охоту. Его искусство владения луком вызывает восхищение охотников. Один только шут Мандобио недоволен. Он устал от скитаний по лесам, ему милей покой и уют дворца.
В заповедном лесу расположилась обитель отшельников, возглавляемая Канвой. Его приемная дочь, молодая и прекрасная Шакунтала, так ласкова и нежна, что даже звери лесные дружат с ней. Ей одной доверен священный светильник, от которого зажигают огонь для молитвенных обрядов. Подруги Шакунталы - Анасуйя и Приамвада - веселые, резвые девушки. В отличие от задумчивой, мечтательной Шакунталы, они любят игры, шалости.
Лес оглашается звуками приближающейся охоты. В заповедную пустынь вбегает разгоряченный охотой Душианта, преследующий лань. Натянутая тетива лука застывает в руках царя. Он увидел сверкающую красотой Шакунталу, прикрывающую собой испуганную лань. Как завороженные, глядят друг на друга Шакунтала и Душианта. Шакунтала подходит к Душианте, поднимает выпавшую из его рук стрелу и вкладывает в колчан. В сердце царя и приемной дочери отшельника рождается чувство любви. В поисках царя вбегает группа охотников. Нехотя, не выказывая к ним никакого интереса, Душианта, как бы очнувшись от сна, уходит с ними. К Шакунтале подходят ее подруги Анасуйя и Приамвада и расспрашивают о встрече с незнакомым охотником.
Погруженная в воспоминания и мечты, Шакунтала остается одна. Сюда возвращается Душианта. Он говорит девушке о любви и находит в ней отклик своему чувству. Они углубляются в лесную чащу. Только тогда, когда Душианту окружает его свита и воздает ему почести, Шакунтала узнает, что ее возлюбленный - царь.
В знак своей любви, в залог верности Душианта снимает с руки драгоценный перстень и надевает его на руку Шакунталы. Этим он подтверждает клятву о том, что Шакунтала будет его супругой.
Душианта со свитой удаляется.
В лесную обитель приходит гневный мудрец Дурваса. Его встречают как самого почетного гостя. Вся во власти недавних событий, потрясших ее душу, Шакуйтала забывает обо всем окружающем, даже о священном светильнике. Дурваса обрушивает свой гнев на возлюбленную царя. Он предвещает ей несчастье: тот, кого она любит, покинет ее.
Прошло немного дней. Шакунтала собралась в путь к своему нареченному. Она обходит места своего детства, прощается с деревьями, цветами, лианами, с любимой ланью, которая, ухватив за край ее платья, не хочет отпускать ее. Анасуйя и Приамвада облачают Шакунталу в прекрасные одежды и по обычаю вплетают ей в волосы цветы дикого жасмина. Шакунтала прощается с Канвой, с подругами, совершает жертвоприношение и отправляется в путь.
Ночь застает ее на берегу реки. Спутники ее располагаются на ночлег, а она, мечтая о близкой встрече с Душиантой, подходит к реке и любуется драгоценным подарком- перстнем редкой красоты. Внезапно перед ней как тень вырастает Дурваса. Гневный мудрец проклинает Шакунталу и подтверждает свое страшное прорицание. В страхе Шакунтала роняет кольцо в реку. Так начинает сбываться заклятие Дурвасы.
Царский дворец. Душианта с нетерпением ждет Шакунталу. Придворные не понимают, что происходит с царем. Даже остроты любимого шута Мандобио не могут отвлечь Душианту от мыслей о встрече с любимой. Внезапно над дворцом возникает тень гневного мудреца. Мстя Шакунтале за забвение священного светильника, Дурваса лишает Душианту памяти. И когда, наконец, во дворец входит Шакунтала, Душианта не узнает ее. Он с ^изумлением смотрит на девушку, на ее спутников., Она напоминает ему об их встрече, охоте, о лесной лани, старается воскресить в его памяти короткие часы их любовной встречи, его клятвы. Все напрасно. В отуманенном проклятьем сознании царя мелькают только какие-то неясные обрывки воспоминаний, которые он пытается соединить в целую картину. Увы, это ему не удается. Если бы он увидел подаренный Шакунтале перстень, он вспомнил бы все. Но перстень поглотила река. В отчаянии Шакунтала проводит руками по волосам и роняет на землю цветы жасмина. По ним шут Мандобио узнает Шакунталу и напряженно всматривается в лицо царя. Нет, царь не знает этой женщины. Память ему ничего не подсказала. Рыдая, Шакунтала покидает дворец.
Прошло несколько лет. В город на праздник спешит народ. В толпе у городских ворот - два рыбака. Они показывают огромную рыбу, пойманную недавно в реке. Из пасти рыбы выпадает сверкающий перстень. Стража схватывает рыбаков и приводит к царю. При взгляде на перстень Душианта освобождается от заклятия гневного мудреца, в его сознании возникает образ Шакунталы. Он вспоминает все. Не теряя времени, Душианта пускается в путь на поиски любимой.
Много дней провел Душианта в пути.
В лесной глуши, у порога бедной хижины Шакунтала поет колыбельную у постели сына. Утро. На поляну выходит Душианта. Обессиленный скитаниями и тщетными поисками, он падает от усталости. На поляну вбегают играющие в охоту мальчики. Один из них, самый стройный и ловкий, привлекает внимание Душианты. В нем он узнает себя. Вместе с мальчиком Душианта направляется к хижине, где тот живет с матерью.
Притаившаяся Шакунтала видит своего любимого и их сына Бхарата. Радостная, обретшая, наконец, счастье, она протягивает руки к сыну и мужу, а они заключают ее в объятия.
А. Невский: Прямое положение: Угроза, давление, воля людей или обстоятельств, которой невозможно ничего противопоставить. Невозможно преодолеть то, что выше нас. Остается только ждать. В данной ситуации лучшее - это покорность. Обратное положение: Предложение предпринять все возможное, чтобы избежать сложностей. Приложенные усилия, не только помогут избежать зависимости и давления, но и выйти на новый уровень, стать выше и успешнее. Можно идти дальше, преодолев опасения и сомнения.